文化是什麼

「文化」是什麼？「文化」是「人文化成」的縮寫，源自《周易》：「觀乎人文，以化成天下。」然則何謂「人文」？錢穆給出定義：

你若太過注意到自然界去，正如行人在大黑深夜的曠野裡，老把眼睛張望到無邊的深黑中去，將會使你恐怖，使你惶惑。

有些人又太過看重他個人的生命，當知個人的生命依然是一個自然，一樣的虛空勝過真實，黑暗勝過光明，一樣在無邊深黑中。

人類的心智，則偏要在虛空中覓真實，黑暗中尋光明，那只有在人類大群已往歷史文化的累積裡面去尋覓。這些經人類大群已往歷史所累積著的文化遺產，我們稱之曰人文，用來與自然對立。這是真實的，光明的，但這些也只是螢尾梢頭的一點微光。(＜人文與自然＞)

「人文」就是「人類大群已往歷史所累積著的文化遺產」，其對立面是「自然」，外太空、野生環境及動物，乃至個人赤裸裸的生命，都是「自然」，換言之，文化不應包括種種自然科學的知識，以及個人主義的論述 (偏偏個人主義是西方自由民主憲政、資本主義市場經濟的基礎)。

文化一方面與自然對立，一方面卻和自然調和融通。而之所以調和融通，最後的目的仍是為了文化的綿延。

在中國傳統見解裡，自然界稱為天，人文界稱為人，中國人一面用人文來對抗天然，高抬人文來和天然並立，但一面卻主張天人合一仍要雙方調和融通，既不讓自然來吞滅人文，也不想用人文來戰勝自然。(＜人文與自然＞)

文化即「人」，自然即「天」，兩者貴在「調和融通」，故云「合一」。佛家言「不壞假名而說諸法實相」，錢穆在此也有類似思考，不壞自然而說文化實相。

不過，有些時候，錢穆似更偏重文化一邊，反對重天過於人。

道家也有天人不相勝的理論 (見《莊子》)，但道家太看輕歷史文化的群業，一個個的個人，只能說他天的分數多，人的分數少，一面是謷乎大哉，另一面又是渺乎小哉，如何能天人不相勝呢？所以荀子要說莊子知有天而不知人，但荀子主張人類性惡，這也沒有真認識人類歷史文化群業的真相。你若一個人一個人分析看，則人類確有種種缺點，種種罪惡。因為一個個的人也不過是自然的一部分而已。但你若會通人類大群歷史文化之總體而觀之，則人世間一切的善，何一非人類群業之所造，又如何說人性是惡呢？西方耶教思想，也正為單注意在一個個的個人身上，沒有把眼光注射到大群歷史文化之積業上去，因此也要主張人類性惡，說人生與罪惡俱來，如此則終不免要抹殺人生復歸自然。佛教也有同樣傾向，要之不看重歷史文化之大群業，則勢必對人生發生悲觀，他們只歷指著一個個的個人生活來立論，他們卻不肯轉移目光，在人類大群歷史文化的無限積業上著想。(＜人文與自然＞)

姑勿論錢穆對「天人不相勝」、「性惡」、「原罪」的理解是否允當，要之，文化是「人類歷史文化群業」、「人類大群歷史文化之總體」、「人類大群歷史文化的無限積業」，其基礎為性善論。接受性惡，文化即不可能，人繼而會對人生發生悲觀。只有篤信性善，文化才能展開，人生方可積極奮發向上。

唐君毅言「文化意識」由「道德理性」展開，錢穆在此與唐氏一致。

又「性惡」源自對現實經驗的直接觀察，對殘酷現實妥協認命的人，大多相信「性惡」。「性惡」必令國與國、人與人之間存有猜疑、衝突，猶如今天的國際格局。錢穆覺得文化不應是如此，這裡有牟宗三所謂「道德理想主義」的情懷，也是儒學精神所在。

針對西力東漸，個人主義抬頭，自然科學甚囂塵上，錢穆以為，「此後的出路，恐只有沖淡個人主義，轉眼到歷史文化的大共業上，來重提中國傳統天人合一的老觀念」。

近世西方思想，由他們中世紀的耶教教義中解放，重新回復到古代的希臘觀念，一面積極肯定了人生，但一面還是太重視個人，結果人文學趕不上自然學，唯物思想氾濫橫溢，有心人依然要回頭乞靈於中世紀的宗教，來補救目前的病痛。就人事論人事，此後的出路，恐只有沖淡個人主義，轉眼到歷史文化的大共業上，來重提中國傳統天人合一的老觀念。(＜人文與自然＞)

請大家注意，是「沖淡」而非「去除」，是「合一」而非「對立」。錢穆果真全盤不要個人主義、自然科學嗎？不是，只是此二者都不屬於文化，文化要兼容二者，與之並存，從而更好地修正之、運用之。