習齋之經世思想主要表現在《存治編》。習齋之弟子李恕谷曾為《存治編》作序曰：
唐、虞、三代復見於今日乎？吾不得而知也；唐、虞、三代不復見於今日乎？吾不得而知也。謂復見於今，則漢、唐、宋、明以來政術風俗奚為而日降？謂不復見於今，彼古聖賢之所謂「人定勝天」、「挽回氣運」者果何物哉？宜吾習齋先生俯仰而三歎也！
七制而後，古法漸湮，至於宋、明，徒文具耳，一切教養之政不及古帝王。而其最堪搤腕者，尤在於兵專而弱，士腐而靡，二者之弊不知其所底。以天下之大，士馬之眾，有一強寇猝發，輒魚爛瓦解，不可收拾。黃巢之起，洗物淘城；李自成、張獻忠如霜風殺草，無當其鋒者，官軍西出，賊已東趨川、陝、楚、豫，至於數百里人煙斷絕。三代田賦出甲，民皆習兵，雖承平日久，禍起倉卒，亦斷不至如此其慘也。士子平居誦詩書，工揣摩，閉戶傝首如婦人女子；一旦出仕，兵刑錢谷渺不知為何物，曾俗吏之不如，尚望其長民輔世耶！三物賓興之世，學即所用，用即所學，雖流弊不至於此，又何怪乎先生之俯仰而三歎也！
先生自幼而壯，孤苦備嘗，隻身幾無棲泊；而心血屏營，則無一刻不流注民物，每酒闌燈炧，抵掌天下事，輒浩歌泣下。一日，與塨語，胞與淋漓，塨不覺亦墮淚。先生躍起曰：「此仁心也。吾道可傳矣！」是以比年從遊，勤有啟示，塨因得粗知其略，以為賢君相用之自有潤澤，而大綱所在，足為萬世開太平者，則百慮不易也。使先生早有為於世，唐、虞、三代於於然而來也，不寧快甚！乃今雙鬢頒白，尚托空言，豈天未欲治平耶，抑將用之於衰老時耶，亦使先生開其端，而更待夫後人耶？吾復不能知之矣。
康熙二十八年己巳，孟夏吉旦，蠡吾門人李塨頓首拜撰。
習齋之經世思想，以「王道」為總綱。此在＜王道＞說得很清楚：
昔張橫渠對神宗曰：「為治不法三代，終苟道也。」然欲法三代，宜何如哉？井田、封建、學校，皆斟酌復之，則無一民一物之不得其所，是之謂王道。不然者不治。
此見習齋之經世思想極重視「王道」，何謂「王道」？「王道」即因應當時環境，盡量恢復井田、封建、學校之法，使一民一物各得其所。
習齋＜井田＞有言曰：
或問于思古人曰：井田之不宜於世也久矣，子之《存治》，尚何執乎？曰：噫，此千餘載民之所以不被王澤也！夫言不宜者，類謂亟奪富民田，或謂人眾而地寡耳。豈不思天地間田宜天地間人共用之，若順彼富民之心，即盡萬人之產而給一人，所不厭也。王道之順人情，固如是乎？況一人而數十百頃，或數十百人而不一頃，為父母者，使一子富而諸子貧，可乎？
後世鼓吹井田不可行者，主要持兩個理由：一為「亟奪富民田」，一為「人眾而地寡」。習齋於此反駁了理由一。其以為，豪強之土地兼併當被抑制，不可因豪強不滿而不施行，只有如此，土地分配才得以平均，貧富才不致過於懸殊。
又或者謂畫田生亂。無論至公服人，情自輯也；即以勢論之，國朝之圈佔，幾半京輔，誰與為亂者？
「畫田生亂」乃另一反對井田制復行之理由，對此，習齋亦加以批駁。他以為，只要朝廷以公服人，加上朝廷現有大半京輔之土地所有權之優勢，「畫田生亂」根本不會出現。
且古之民四，而農以一養其三；今之民十，而農以一養其九；未聞墜粟於天，食土於地，而民亦不饑死，豈盡人耕之而反不足乎！雖使人余于田，即減頃而十，減十而畝，吾知其上糞倍精，用自饒也；況今荒廢至十之二三，墾而井之，移流離無告之民，給牛種而耕焉，田自更餘耳。故吾每取一縣，約其田丁，知相稱也。嘗妄為圖以明之。
所慮者，溝洫之制，經界之法，不獲盡傳。北地土散，恆恐損溝，(意夏禹盡力溝洫，必有磚炭砌塗之法。)高低墳邑，不便均畫。然因時而措，觸類而通，在乎人耳。溝無定而主乎水，可溝則溝，不可則否；井無定而主乎地，可井則井，不可則均。至阡陌廬舍，古雖有之，今但可植分草以代阡陌，為窩鋪以代廬舍，橫各井一路以便田車，中十井一房，以待田畯可也。
習齋規劃之細緻，可見其確有經世之才，歷代論復井田者多矣，但少有如此詳細者。
有聖君者出，推此意而行之，搜先儒之格議，盡當代之人謀，加嚴乎經界之際，垂意於厘成之時，意斯日也，孟子所謂「百姓親睦」，咸於此征焉。遊頑有歸，而士愛心臧，不安本分者無之，為盜賊者無之，為乞丐者無之，以富淩貧者無之，學校未興，已養而兼教矣。休哉，蕩蕩乎！故吾謂教以濟養，養以行教，教者養也，養者教也，非是謂與？
此習齋寄望有聖君可用自己之想法以致治。
習齋又有＜井田經界圖說＞：
孟子云：「方里而井，井九百畝。」吾所以明井制必明里制也。周制，三百步為一里，百步為一畝，六尺為一步，每步長今步一尺，則三百步為里者，即今三百六十步之數也。然考之文，問之獻，又多異說，且謂周尺僅今七寸強。要之，不若即以今里、今畝、今步尺為准為甚明，且亦夫子從周之義也。以今里推之，方里之地，合該十二萬九千六百步。周之九百畝，當今五百四十畝，(今二百四十步為畝。)每區六十畝，內公外私。若田饒處，除公田內六畝給八家為場圃、廬舍，田窄給三畝為窩鋪，其地亦可桑。又通各井兩端為田車之路，宜縱者縱，宜橫者橫，隨邑人出入之便。十里一房，以處田畯。不云廳堂者，蓋田畯宜游井以勸，此直暫息，不成其所也。
以及＜方百里圖說＞：
公侯皆方百里，古也，何必圖？以古制久湮，人輒謂田少，故圖之以示田足也。一區方十里，當百井，一行方十里者十，當千井，共該一萬井也。即除墳邑、山川、林路，約天下之大勢，或有山川或無山川者增補言之，各百里內亦不減八千井，一井八家，共該六萬四千家。吾知百里內之人民，去二十以下及六十以上者，亦不過六七萬丁而已，即或人浮於田，一區二夫，一夫受二十七畝，亦足用也。又就《孟子注》徐氏所識田祿推之，大國之君取三百二十井，卿取三十二井，大夫八，上士四，中士二，下士一，共該三百六十七井。推之大國三卿、五下大夫、二十七上士、他官府史悉計之，交鄰、宗廟、優賓、禮賢、撫幼、養老、柔旅、勸工、補春、助秋等事，以及邑宰、庶人在官，約不至八千井而用足矣。餘則別貯，名曰「工倉」，諸侯不得擅開；王巡則以補助慶功，大凶則侯請以賑，三歲一散陳。又，十井一長，百井一百長，千井一千長，二千井一邑宰，一佐士。宰祿視大夫，佐士視上士，千長視中士，百長視下士，十長無祿。此方百里之大率也。天子之千里，侯之五十里，俱可推知，第王臣之祿重耳。
習齋論井田之詳盡有如此。
習齋＜封建＞曰：
或問于思古人曰：世風遞下，人心日澆，以公治之而害伏，以誠禦之而奸出。是以漢之大封同姓，亦成周伯叔諸姬之意，而轉目已成反畔；唐之優權藩鎮，僅古人甥舅伯侯之似，而李社即以敗亡。故宋鼎既定，盞酒以敬勳臣；明運方興，亦世官而酬汗馬。非故惜茅土也，誠以小則不足藩維，大則適養跋扈，封建之難也。子何道以處之，可使得宜乎？
思古人曰：善哉問！此不可以空言論也。先王遺典，封建無單舉之理，大經大法畢著咸張，則禮樂教化自能潛消反側，綱紀名分皆可預杜驕奢，而又經理周密。師古之意，不必襲古之跡。
使十侯而一伯。侯五十里，一卿，二大夫，三士；卿，天子命之。伯百里，一卿，三大夫，六士；卿與上大夫亦天子命之。侯畜馬二十五，甲士與稱；伯畜馬五十，甲士亦稱，有命乃起田卒焉；邊侯、伯，士馬皆倍其畜，有事乃起田卒焉。侯庶不世爵祿，視其臣而以親為差；侯臣不世邑采，取公田而以位計數；伯師不私出，列侯不私會。如此者，有事則一伯所掌二十萬之師，足以藩維，無事而所畜士馬不足並犯。封建亦何患之有？況三代建侯之善，必有博古君子能傳之者，用時又必有達務王佐能因而潤澤者，豈餘之寡陋所能悉哉！第妄謂非封建不能盡天下人民之治，盡天下人材之用爾。
後世人臣不敢建言封建，人主亦樂其自私天下也，又幸郡縣易制也，而甘於孤立，使生民社稷交受其禍，亂亡而不悔，可謂愚矣。如六國之勢，識者嘗言韓、魏、趙為燕、齊、楚之藩蔽，贏氏蠶食，楚、齊、燕絕不之救，是自壞其藩蔽也。侯國且如此，以天下共主，可無藩蔽耶！層層厚護，寧不更佳耶！《板》之詩云：「大邦維屏，宗子維城，無俾城壞，無獨斯畏。」道盡建侯之利，不建侯之害矣。如農家度日，其大鄉多鄰而我處其中之為安乎，抑吞鄰滅比而孤棲一蕞之為安乎？
況此乾坤，乃自堯、舜、夏、商、周諸聖君、聖相開物成務，遞為締造而成者也；人主享有成業，而顧使諸聖人子孫無尺寸之土，魂靈無血食之嗣，天道其能容耶？身為天子，皆其歷世祖功宗德，上邀天眷；顧不能覃恩九族，大封同姓，而僅僅一支私其富貴，宗廟其無怨恫耶？創興之際，攀龍附鳳，或運帷幄，或功汗馬，主臣同憂勞，共生死；一旦大業既成，不與之承天分地，為山河帶礪之盟，勳舊其何勸耶？
凡諸大義皆不遑恤，而君不主，臣不贊，絕意封建者，不過見夏、商之亡於諸侯與漢七國、唐藩鎮之禍而忌言之耳。殊不知三代以封建而亡，正以封建而久；漢、唐受分封藩鎮之害，亦獲分封藩鎮之利。使非封建，三代亦烏能享國至二千歲耶！夏以有仍再造，商有西伯率叛服殷，周則桓、文主盟尊王，周、召共和不亂。四百也，六百也，八百也，遞漸益長，是皆服衛疊疊，星環棋布，隱攝海外之覬覦，秘鎮朝闕之奸回，有以輔引王家天祚也；以視後日之一敗塗地，歷數日短者，封建亦何負人國哉！
即以三代敗亡論，受命者猶然我先王之股肱甥舅也，列辟無恙，三恪世修，失天下者仍以一國封之，是五帝、三王有數百年之天下，而仍有千萬年不亡之國也。使各修天子禮樂，事則膰之，喪則拜之，客而不臣，是五帝、三王有千萬年不亡之國，即有千萬年不降之帝王也。猗歟休哉！守此不替，有天下者誰不胥受其福乎！
且君非桀、紂，誰敢犯天下共主，來天下之兵耶？侯非湯、武，誰能合千八百國而為之王耶？君非桀、紂，其亡難也；侯非湯、武，王之難也，故久而後失之也。即君果桀、紂而侯果湯、武矣，本國之積倉自足供輜重，無俟掠人箱囷，炊人梁棟也；一心之虎賁從王之與國，自足以奉天伐暴，無俟挾虜丁壯，因而淫攜婦女也！南巢、牧野，一戰而天命有歸，無俟於數年數十年之兵爭而處處戰場也！耕者不變而市者不止，不至於行人斷絕而百里無煙火也；王畿鼎革而天下猶有君，不至於聞京城失守而舉世分崩，千百成群，自相屠搶，歷數年不能定也；王者綏定萬邦而屢有豐年，不至於耕種盡廢，九有蕩然，上幹天和，水旱相仍，歷三二世不能復也。蓋民生天地，咸沐封建之澤，無問興亡，皆異於後世如此。
而秦人任智力以自雄，收萬方以自私，敢於變百聖之大法，自速其年世，以遺生民氣運世世無窮之大禍，祖龍之罪上通於天矣！文人如柳子厚者，乃反為「公天下自秦始」之論，是又與於不仁之甚者也，可勝歎哉！
此習齋論封建。其對封建持捍衛之立場，不失儒者之本色。
習齋＜學校＞曰：
或問于思古人曰：自漢高致牢闕裏，歷代優意黌宮，建教訓之官，有臥碑之設，何嘗不存心學校也？似不待子計矣。思古人曰：嗟乎！學校之廢久矣！考夏學曰「校」，教民之義也。今猶有教民者乎？商學曰「序」，習射之義也。今猶有習射者乎？周學曰「庠」，養老之義也。今猶有養老者乎？
且學所以明倫耳。故古之小學教以灑掃應對進退之節，大學教以格致誠正之功，修齊治平之務，民舍是無以學，師舍是無以教，君相舍是無以治也。迨於魏、晉，學政不修，唐、宋詩文是尚。其毒流至今日，國家之取士者，文字而已，賢宰師之勸課者，文字而已，父兄之提示，朋友之切磋，亦文字而已，不則曰「詩」，已為餘事矣。求天下之治，又烏可得哉？
有國者誠痛洗數代之陋，用奮帝王之猷，俾家有塾，黨有庠，州有序，國有學，浮文是戒，實行是崇，使天下群知所向，則人材輩出，而大法行，而天下平矣。故人才王道為相生。倘仍舊習，將樸鈍者終歸無用，精力困於紙筆；聰明者逞其才華，《詩》、《書》反資寇糧。無惑乎家讀堯、舜、孔、孟之書，而風俗愈壞；代有崇儒重道之名，而真才不出也。可勝歎哉！
《周禮•大司徒》：「以鄉三物教萬民而賓興之：一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤。三曰六藝，禮、樂、射、禦、書、數。」
《鄉大夫》：「三年則大比，考其德行、道藝，而興賢者、能者。鄉老及鄉大夫帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之。厥明，鄉老及鄉大夫，群吏獻賢能之書於王，王拜受之，登於天府，內史貳之。」（邱氏曰：「成周盛時，用鄉舉里選之法以取士。二十五家為閭，閭有胥；閭胥則書其敬、敏、任、恤者。百家為族，族有師；族師則書其孝、弟、睦、婣、有學者。五百家為黨，黨有正；黨正則書其德行、道藝。二千五百家為州，州有長；州長則考其德行、道藝而勸之。萬二千五百家為鄉，鄉有大夫；則三年大比，考其果有六德、六行而為賢，通夫六藝之道而為能，則是能遵大司徒之教而成材矣。於是鄉老及鄉大夫帥胥、師、正、長之屬，合閭、旅、州、黨之人，行鄉飲之禮，用賓客之儀以興舉之，書其氏名於簡冊之中，獻其所書於天府之上。天子拜而受之，以賢才之生，乃上天所遺，以培植國家元氣者也。」）
《王制》：「命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者，不征於鄉，升於學者，不征於司徒，曰造士。……大樂正論造士之秀者，以告於王而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王而定其論。論定，然後官之；任官，然後爵之；位定，然後祿之。」
此為習齋之教育思想。值得注意的是，其主張以「三物」教萬民。所謂「三物」，一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤。三曰六藝，禮、樂、射、禦、書、數。此和習齋重視實習、力行之想法是一脈相承的。
習齋對兵制亦有暢論，見於＜治賦＞：
慨自兵農分而中國弱，雖唐有府兵，明有衛制，固欲一之。迨於其衰，頂名應雙，皆乞丐、滑棍，或一人而買數糧；支點食銀，人人皆兵；臨陣遇敵，萬人皆散。嗚呼！可謂無兵矣，豈止分之云乎！即其盛時，明君賢將理之有法，亦用之一時，非久道也。況兵將不相習，威令所攝，其為忠勇幾何哉！
間論王道，見古聖人之精意良法，萬善皆備。一學校也，教文即以教武；一井田也，治農即以治兵。故井取乎八而陳亦取乎八。考之他書，類謂其法創自黃帝，備於成周，而以孔明之八陳實祖之。但帝王之成法既不可見，武侯之遺意又不得其傳，後世亦焉得享其用哉！
竊不自揣，覺於井田法略有一得，敢詳其治賦之要有九，治賦之便有九：
一曰預養。饑驥而責千里則愚。上宜菲供膳，薄稅斂，汰冗費，以足民食。一曰預服。嬰兒而役賁、育則怒。井之賢者為什，什之賢者為長，長之賢者為將，以平民情。一曰預教。簡師儒，申孝弟，崇忠義，以保民情。一曰預練。農隙之時，聚之於場。時，宰士一較射藝；月，千長一較；十日，百長一較；同井習之不時。一曰利兵。甲胄、弓刃精利者，官賞其半直，較藝賢者慶以器。一曰養馬。每井馬二，公養之，彷北塞喂法。操則習射，閑則便老行，或十百長有役乘之。一曰治衛。每十長，一牌刀率之於前，九人翼之於後。器戰之法具《紀效新書》。一曰備羨。八家之中，四騎四步。供役不過各二人。餘則為羨卒，以備病、傷或居守。一曰體民心。親老無靠不卒；老弱不卒。出戍給耕，不稅；傷還給耕，不稅。死者官葬。九者，治賦之要也。
一曰素練。隴畝皆陳法，民恆習之，不待教而知矣。一曰親卒。同鄉之人，童友日處，聲氣相喻，情義相結，可共生死。一曰忠上。邑宰、千百長，無事則教農、教禮、教藝，為之父母；有事則執旗、執鼓、執劍，為之將帥。其孰不親上死長！一曰無兵耗。有事則兵，無事則民，月糧不之費矣。一曰應卒難。突然有事，隨地即兵，無征救求援之待。一曰安業。無逃亡反散之虞。一曰齊勇。無老弱頂替之弊。一曰靖奸。無招募異域無憑之疑。一曰輯侯。無專擁重兵要上之患。九者，治賦之便也。
至於陳法：八千長率之於前；四邑將督之於後。左戰而右翼之，則左正而右奇；右戰而左翼之，則右正而左奇。前後之相應，內外之相接，無非前，無非後，無非左，無非右，無非正，無非奇，如迴圈，如鬼神，如天地。分張之，可圍敵之弱，合沖之，可破敵之堅；敵攻之不可入，入之不可出；居則為營，戰則為陳；亦烏可測其端，烏可窮其用也哉！
明代儒者亦有提倡軍事改革者，但其多從恢復府兵之處著眼（羅整菴即為其中一人），習齋則不然。細觀習齋之說，其所建議之兵制實更近漢制，乃「寓農於兵」，非「寓兵於農」。
另外，＜八陳圖說＞曰：
古伯國三萬二千全軍之陳也。綱目皆井形，表圓象天，里方象地，中軍象太極，四角象四象，八陳象八卦，旗幟五色象五行。南方火則旗紅。左旗鑲青者，以火之於木相從也。青宜鑲黑，而白之者，取易辨之也。黑宜白，而紅之者，別於青也。凡千長所率二千卒。每百長一小旗，從其將旗，中必異色，書長姓，姓同書字。四邑將皆繡絨旗，又各備一方繡旗。一面當敵，則二邑督四路之兵；如四面當敵，則佐士與邑將分督八路之兵。一面當敵，左右者應之，餘則皆否。如「天鳥」出戰，「雲虎」即為兩翼，「風龍」「地蛇」各安其位是也。戰者戰而守者守，如八表皆戰，而八里不動是也。下此而萬六千，或三千二百，或一千六百，神而明之，在乎人耳。
對於鄉舉里選，習齋亦主張恢復，＜重征舉＞曰：
嘗讀《禮》「聘則為妻，奔則為妾」，所以崇禮義，養廉恥也。故女無行媒不相知名，士不為臣不見。成湯之於伊尹也，三聘莘野，文王之於呂尚也，載旋渭濱。下至衰世，猶有光武就見之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者固有以自重，抑其君知所以重之也。近自唐、宋，試之以詩，弄之以文，上輒曰選士，曰較士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選。縣而府，府而京，學而鄉，鄉而會；其間問先，察貌，索結，登年，巡視，搜檢，解衣，跣足，而名而應，挫辱不可殫言。鳴呼！奴之耶，盜之耶？無論庸庸輩不足有為，即有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣，宜道義自好者不屑就也。
而更異其以文取士也。夫言自學問中來者，尚謂「有言不必有德」，況今之制藝，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言酸甜。不特士以此欺人，取士者亦以自欺，彼卿相皆從此孔穿過，豈不見考試之喪氣，浮文之無用乎，顧甘以此誣天下也！觀之宋、明，深可悲矣。
竊嘗謀所以代之，莫若古鄉舉里選之法。仿明舊制，鄉置三老人，勸農，平事，正風，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪蒞政者，公議舉之，狀簽某某深知其才德，兼以事實之，縣令即以幣車迎為六事佐賓吏人。供用三載，經縣令之親試，百姓之實征，老人復躋堂言曰，某誠賢，則令薦之府，呈簽某令深知其才德，亦兼以事實之，則守以禮征至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍留為佐賓三載，經府守之親試，州縣之實征，諸縣令集府言曰，某誠賢，則府守薦之朝廷，呈簽某守深知其才德，亦兼以事實之，則命禮官弓旌、車馬征至京。其有顯德懋功者，即因才德受職不次，餘仍留部辦事，親試之三載。凡經兩舉，用不及者，許自辭歸進學。老人、令、守，薦賢者受上賞，薦奸者受上罰，則公論所結，私托不行矣，九載所驗，賢否得真矣。即有一二勉強為善，盜竊聲譽者，焉能九載不變哉！
況九載之間，必重自檢飭，即品行未粹者，亦養而可用矣。為政者復能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國家不獲真才，天下不被實惠者，未之有也。
在兵制上，習齋主張「寓農於兵」，在選仕制度上，習齋則主張恢復「鄉舉里選之法」。習齋強烈之復古傾向，於論述經世思想時頗能反映。
至於宮刑，習齋撰有＜宮刑＞，其曰：
或有問于思古人曰：昔漢除宮刑，百世稱其仁。子言王道亦既詳矣，乃並微聞宮刑亦當復，無以法不嚴則易犯，故峻其法以仁斯民乎？
思古人曰：否，不然也。夫謂法不嚴則易犯，暴君酷吏假辭以飾其惡耳。吾所謂復古刑者，第以宮壺之不可無婦寺，勢也，即理也。倘復封建，則天下之君所需婦寺愈多，而皆以無罪之人當之，胡忍哉！且漢之除宮刑，仁而愚者也。漢能除婦寺哉？能除萬世之婦寺哉？不能除婦寺而除宮刑，是不忍宮有罪之人而忍宮無罪之人矣。
說者又謂刷童男女，不於民間，惟以官買，則是任民之願。嗟乎！狙民甚矣！小民何知？惟知利耳，以利誘民而宮之，豈天為民立君之意哉！今之貪利為盜者，惡自民也，上且誅之；若因民之貪，誘而宮之，惡自君矣。可勝慨哉！故封建必復宮刑，不封建亦必復宮刑也。惟願為政者慎用之耳。至肉刑之五，墨、辟今猶用之，劓、剕二刑不復可也。
此習齋主張恢復宮刑。
習齋復有＜濟時＞：
或曰：若子之言，非王政必不足治天下。顧漢末非行王道時也，孔明何以出？唐葉無行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟時之策矣。況王政非十年經理，十年聚養，十年浹洽，不能舉也。倘遇明王賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時勢未可，將舍此無道。則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何說也？
思古人曰，王道無小大，用之者小大之耳。為今計，莫要於九典、五德矣。除制藝，重征舉，均田畝，重農事，征本色，輕賦稅，時工役，靜異端，選師儒，是謂九典也。躬勤儉，遠聲色，禮相臣，慎選司，逐佞人：是謂五德也。為之君者，充五德之行，為九典之施，庶亦駕文、景而上之矣。然不體聖學，舉聖法，究非所以致位育，追唐虞也。是在為君者。
此習齋認為漢、唐之政雖合於王道，但漢、唐之統治者卻「不體聖學」，不如三代。
＜靖異端＞：
古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：「人其人，火其書，明先王之道以教之。」善哉，三言盡之矣！
愚嘗取而詳推之。目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無恥之民從而效尤，妄談禍福，侈說仙神，枝連蔓長，焚香講道者遂紛紛，其實猶然中國之民也，一旦收為左道之誅，豈不哀哉！
考古謀今，靖之者有九：一曰絕由，四邊戒異色人，不許入中國。二曰去依，令天下毀妖像，禁淫祠。三曰安業，令僧道、尼姑以年相配，不足者以妓繼之，俱還族。不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木，以易宅舍；給香火地或逃戶地，使有恆產。幼者還族，老而無告者入養濟院，夷人仍縱之去，皆所謂「人其人」也。四曰清檗，有為異言惑眾者誅。五曰防後，有窩佛老等經卷一卷者誅，獻一卷者賞十兩，訐窩者賞五十兩。六曰杜源，令碩儒多著辟異之書，深明彼道之妄，皆所謂「火其書」也。七曰化尤，取向之名僧長道，令近正儒受教。八曰易正，人給《四書》、《曲禮》、《少儀》、《內則》、《孝經》等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者，旌表顯揚之，察其愚頑不悟者，責罰誅戮之，皆所謂「明先王之道以教之」也。
如此，則群黎不邪慝，家戶有倫理，男女無抑鬱之氣而天地以和，兆姓無絕嗣之慘而生齒以廣，征休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費，杜盜亡之窩巢，驅遊手之無恥，絕張角等之根苗，風淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計，有國者何憚而不靖異端哉！若惑於禍福之說，則前鑒固甚明也。
此習齋論清除異端之方法。
習齋思想之經世內容大致如上。李恕谷於《存治編》後又撰有＜存治編書後＞，今錄其全文，以終斯篇。其言曰：
先生《三存編》，《存性》、《存學》皆悟聖學後著，獨《存治》在前，乃壯歲守宋儒學時所作也。當是時，仁心布濩，身任民物之重已如是，其得聖道也蓋有由矣。
塨從游後，聞而悅之，著《瘳忘編》以廣其條件。張鵬舉文升著《存治翼編》，聚晤考究，歷有年所。及塨出遊四方，辨證益久，謬謂鄉舉里選，行之或亦因時酌略，而大體莫易。井田則開創後，土曠人稀之地，招流區畫為易，而人安口繁，各有定業時行之難。意可井者井，難則均田，又難則限田，與先生見亦頗不參差。
惟封建以為不必復古。因封建之舊而封建，無變亂，今因郡縣之舊而封建，啟紛擾，一。三代德教已久，胄子多賢，尚曰「世祿之家鮮克由禮」，況今時紈褲，易驕、易淫、易殘忍，而使世居民上、民必殃，二。郡縣即漢、唐小康之運，非數百年不亂，封建則以文、武、成、康之聖賢治之，一傳而昭王南巡，遂已不返，後諸侯漸次離析，各自為君，六七百年，周制所謂削地滅國，皆付空言，未聞彼時以不朝服誅何國也；矧於晚近，雖有良法，豈能遠過武、周！三。或謂明無封建，故流寇肆毒，遍地丘墟；竊以為宋、明之失在郡縣權輕，若久任而重其權，亦可弭變，且唐之藩鎮即諸侯也，而黃巢儼然流寇矣，豈關無封建耶？四。或又謂無封建則不能處處皆兵，天下必弱；竊謂民間出兵，處處皆兵，郡縣自可行，不必封建始可行也，五。而封建之殘民，則恐不下流寇，不觀《春秋》乎？列國君卿尚修禮樂，講信睦，然自會盟朝遇紛然煩費外，侵伐戰取，一歲數見，其不通魯告魯者殆又倍蓰，幸時近古，多交綏而退；若至今日，殺人狼藉，盈野盈城，豈減流寇？然流寇亡蹙而諸侯亡遲，則將為數十年殺運、數百年殺運，而禍更烈矣，唐之藩鎮為五季，金之河北九公，日尋干戈，人煙斷絕，可寒心也，六。天子世圻，諸侯世同，卿大夫獨非伯叔甥舅之裔耶，亦世采自然之勢也；即立法曰「世祿不世官」，必不能久行，周之列國皆世臣巨室可見矣；夫使天下富貴，數百年皆一姓及數功臣享之，草澤賢士雖如孔、孟，無可誰何，非立賢無方之道也。不公孰甚？欲治平何由？七。戊寅，浙中得陸桴亭《封建傳賢不傳子論》，蓋即郡縣久任也，似有當。質之先生，先生曰：「可，而非王道也。」商搉者數年於茲，未及合一，先生倏已作古矣。
於戲！此系位育萬物參贊天地之事，非可求異，亦非可強同也，因書於後，以待用者。
康熙乙酉二月，蠡吾門人李塨書於郾城寓署。
2013年8月31日 星期六
九、習齋對異端之呼喚（下）：《存人編》要略
在《存人編卷三》，被收錄的文章有＜明太祖高皇帝釋迦佛贊解＞。何以習齋會寫此篇注解呢？習齋曰：
佛之害，至今日尚忍言哉！胥天下之周行而埂塞之，胥天下之人物而斬絕之。家家土偶，而不思野鬼入宅，足以招致不祥，戶戶誦經，而不知覆宗絕嗣之邪教，陰毒浸染，足以害人禍世。甚哉民乎，愚之可憐也！人徒見高皇帝龍潛皇覺，僧道入品，遂謂佛至明朝，實崇信之，不知高皇識見力量為三代後第一君，真龍川所謂「開眼運用，光如黑漆」者，其一時之誤，特倏爾云翳耳。今觀是贊，放邪衛正，乃益服其識之高，言之切，於世道人心大有功也。而或者謂佛家有謔贊體，太祖以之。予以為不然，謔伯夷者必謔以陳仲子，斷不謔以盜蹠；謔柳下者，必謔以胡廣，斷不謔以黃巢。況此《贊》之尾，刀斧森嚴，直使佛逃奸無所。世有鐵案殺人，以為謔者乎？即使姑從人言，謂太祖而果謔，此謔也亦率性之謔矣。不佞痛世之愚，妄為注釋，用公天下，至於辭則效訓諭俗說，庶使荒村父老子婦皆可聽睹，而不敢從事於筆墨之文也。
此篇之正文如下：
這個老賊，貪心不輟（習齋解釋：自有這個天地便有這個人，自有這個人便有這個君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的人倫，佛氏獨滅絕之，自有這個天地人，便有這個生生不窮的道理，佛氏獨斬斷之；真是個殺人的賊了。高皇命名以此，王言何確也！至「老」之一字，更中其情。賊不老，猶或有悔心，猶或不巧於盜，猶或易撲捉；惟是他老熟於盜，生不回心，死不悔禍，善為淫詞詭術以欺天下，後世任是聰明伶俐的人都被他瞞過。吾儒之道，有天地還他個平成，有父子，還他個慈孝，有民物，還他個仁愛，因物付物，不作自私自利心。釋氏全空了不管，只要自己成個幻覺的性便了，真是貪利行私的；又全無悔意，竭力在那幻妄理上去做，盡力在那幻妄途上去走，則此貪心何時是輟？彼自家卻假說些甚麼清淨慈悲，非聖祖箕大眼，誰能指出他這個「貪」字？
將大地眾生，偷出三界火宅（習齋解釋：釋氏甘空寂，自謂「清涼世界」，故指兩間為「火宅」。不知乾坤中二氣五行全賴此火。天地非太陽真火則黑暗，人非命門真火則滅絕，忠臣孝子一副熱腸，愚夫愚婦一段熱情，釀成世界，這大地眾生離了火宅，便過不得日子。且釋氏亦自火宅中生出，即結成舍利子，亦是火宅中豆大火光。彼自己且偷出不去，又烏得偷出眾生哉！曰「偷出」者，聖祖原老賊一種偷出貪心而定罪耳。火便是世間生生不窮的種子，火宅便是世間君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友行走的去處，佛氏盡欲偷出，正名定罪，真是老賊了！）。
掩跡則假滅雙林，逃形在微塵剎界（習齋解釋：此是據佛事實而形容老賊之情狀也。謂在雙林之地，託名假死以掩其跡，又逃其形在微塵剎界，使人莫得擒捉也。然佛雖善逃善掩，天地如烘爐，日月如明鏡；彼在中間，終是不能逃得一步，止落了一個賊害天下之物。）。
五十年談許多非言，三教中頭一個說客（習齋解釋：佛說法不足五十年，言五十，舉成數也。其間如棄絕父母之言為非孝，背叛聖人之言為非法，如天上地下惟我為尊之言為非天地，如耳、目、口、鼻、身、意六賊之言為非人，總之皆非言也。「三教」者，世俗以儒宗孔子，道宗老子，桑門宗釋迦為三教。我夫子祖述堯、舜，憲章文、武，躬行六德、六行、六藝，非徒以口說者，而且為天地肖子，為眾生父母，至親也，不可言「客」。即老子玄牝守雌，微異吾儒，然孔子稱其猶龍，老子習於禮，自言以道治世，其鬼不靈，則亦非徒逞口說者。況當時為周柱下史，亦中國人臣也；生於苦縣，亦中國人子也；凡天下李姓皆祖之，亦中國人父也；不可謂之「客」。飛霞紫氣之說，乃後世道家者流妄托耳。惟釋迦空天地，空萬物，亦空其身，全無一些行實，專事口說。生於伽毗羅國，行於天竺國，與中國全無干涉，真是個客。且空天地，則天地孛蝕之客氣；空萬物，則萬物遊魂之客忤；自空其身，則此身追命之客鬼。「說客」二字，確乎不可易矣。然說客又坐之以「頭一個」者，何也？如儒之莊、列、儀、秦，道之五利、靈素，釋之佛圖澄、鳩摩羅什，或以口說，或以筆說，皆說客也，而不若釋迦為最。）。
普天下畫影圖形，至今捉你不得（習齋解釋：賊與帝王勢不兩立，有賊則帝王之教化不行，宇宙之民物不安，宜急急捉者故遍天下畫為影像，圖為形色。毬毛跣足，明是老賊之狀；破額裸身，明是老賊之體；閉目趺坐，明是老賊好為佚逸之態；亦易知易見，可一索而速擒者，乃至今捉之不得，則中國之禍何時已乎！人民何辜，遭此土偶作崇！太祖獨曰，吾將畫影圖形以捉之也。是大聰明，大手段；故末二句果然捉住。）。
呵呵呵！沒得說，眉毛不離眼上橫，兩耳依然左右側（習齋解釋：此一段，便是高皇捉住佛處。呵呵呵，大笑聲也。佛全憑口說，而今笑你將何說乎？你眉毛依然在眼上橫著，你何不空此眉？兩耳依然在左右長著，你何不空此耳？蓋五官、百骸是開闢來有的，五倫、百行是盡人外不了的。佛空父子，必是空桑頑石生的然後可；然縱生自空桑頑石，而空者猶是桑，頑者猶是石，豈是空的？空君臣，則普天之下莫非王土，天地是天子的父母，四夷是天子的手足。佛若說空，則上不得天，入不的地，遁不得山林，逃不得外國，佛將安之？空兄弟、朋友，而又廣度生徒，是去絆而戴枷了，豈止不能空乎！空夫婦以絕生生之道，而自己卻欲結舍利子以長存，誰還說是空的！太祖指其易見處，就眉與耳言之，而老賊情狀畢露，伎倆盡窮，束手就擒矣。唐高祖沙汰一勅以後，錄捉賊之功，太祖其首乎！）！
《明太祖高皇帝釋迦佛贊》乃明太祖朱元璋留下之文字。明人每以朱元璋曾入皇覺寺為僧，後更成為皇帝，因而「謂佛至明朝，實崇信之」，習齋欲糾明人之愚見，遂借詮解《明太祖高皇帝釋迦佛贊》，指出太祖亦深惡佛教，從而使人遠離邪見。
細味習齋之解語，大意仍是從「壞人倫」、出世之遺害一邊著墨，其並未深入佛家各派之義理以作辯說也。
《存人編卷四》有＜束鹿張鼎彝毀念佛堂議＞，習齋述此篇由來云：
元藏拙草茅，素不慣交顯達。一時君子，蓋多其人，苦愚陋無由知。以尋父游遼左，貶節叩號，無門不入。奉天少京兆束鹿張先生為吾友尚夫兄，且憐苦子，為頒佈報帖所屬，是以得侍坐側，聞此議也。謹錄為喚迷助。
此篇之正文曰：
甲子，張子奉簡命督學奉天，既抵沈，適《通志》成，大京兆以其稿屬為讎校。見其志祠祀，錦北關有曰「念佛堂」者，喟然曰：風俗之不淑，民無禮也；人心之不正，上無教也。子輿氏曰：「不以堯之所以治民治民，賊其民者也！」堯之所以治民者何也？勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使蚩蚩者氓，日用飲食，曉然於三綱、五常而不敢於邪慝斯已矣。錦州為我朝龍興地。太祖、太宗暨世祖，皆嘗以堯、舜之治治之者也。今上命吾儕來尹茲土，固將曰，爾受茲嘉師，庶勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，以無負我二三城堯、舜之民也。錦民者，竟群然以念佛為業，而又肆然鳩工庀材而樹之堂，而又巍然峙於都會之衢，而又煌然登諸《通志》，以昭示夫天下後世！所謂「勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之」者，固如是耶？
余竊以為懼，爰召太守某君而議曰：「盍毀諸？」辭曰：「錦民之習於是也眾，且匪伊朝夕矣，仍之便。」予瞿然曰：「佛法至漢明始入中國，迄今千餘年，西方聖人之名遍海澨；凡名山大川，靡不有珠宮貝闕以供香火。然聖君賢相雖未能盡去髡發之侶，斷未有等釋氏於二帝、三王之道，迪萬世以祈雍熙者也。即蕭瑀、王欽若之徒，為聖君賢相所不齒，亦不敢播為令甲，以合掌當空閉門誦經之事號召乎寰區也。甚而至於佛圖澄之佐石勒，姚廣孝之佐成祖，身本緇衣，而得君行政，奏底定之勳，宜以其術易天下矣，卒亦未敢攛一言於制治之書，俾有室有家者，胥率彼天竺教，作六時梵誦也。子太守當堯、舜在禦，而乃使錦之民群然以念佛為業，肆然鳩工庀材而樹之堂，巍然峙都會之衢，煌然登諸《通志》以昭示天下後世，為蕭、王、佛、姚所不為，將何以無負嘉師而對揚天子之休命？至不矚於非義而諉諸眾且久，則甚矣子太守之飾也！
聞之義州鄉俗，故重佛、老及諸不經之神。有醫巫閭先生者，制祀外神文，祝而悉焚之，一時翕然，無或梗焉者。夫義之民眾矣；其俗亦非一日矣。醫巫閭不過一謝病鄉先生耳，非其有責也，非其有權也，乃毅然行之，而義州人無敢梗焉者，豈有他歟？躬行以導之，積誠以動之，坦白洞達以曉之，雖甚頑愚，固無不可格之民也。子太守保厘東郊，民之表也。誠破其飾而振其諉，何畏乎徒之繁而淫於俗者之深且久哉？若念錦土瘠涼，其材或可惜，則錦向有遼右書院，為明樊介福直指所建，借其地而復之，集郡之俊秀實其中，而課之以白鹿洞之規條，救俗育才，均有賴焉，其誰曰不宜！惟子太守勉旃！」弗應，默然而退。嗟呼！義，錦屬也。醫巫閭先生之子若孫猶有存者，甯無聞之而齒冷！
習齋遊遼左以尋父時，曾侍坐奉天少京兆束鹿張鼎彝之側，此乃張鼎彝議毀念佛堂之文。張氏之辟佛理由和習齋大約相近，故習齋收錄之。
卷四另有＜辟念佛堂說＞，習齋述此文之由來曰：
京兆方構前議，未成稿；予適入衙，歡然詔予曰：「辟異端，渾然素志也。念佛堂之設最為不經，盍為我辟之？」予退，草此以進。
此篇正文曰：
昔者聖人之治天下也，惟務生人，其生人也，務厚人之所以生。故父子，人之相生也者，教之孝慈；兄弟，人之同生者，教之友恭；夫婦，人之從生者，教之義順；君臣朋友，維人之生者，教之令共與信。恐人之未必克盡於是教也，為之立學校以宣行藝，鳴鞀鐸以警道路，導之也；為之法度藏諸王府，律令懸之象魏，示之也；入教者賞於祖，出教者刑於社，令民知所趨避也。聖人之公卿百執事以及州牧裏師，咸奉是以勤其職，聖人亦以是上下其績，此二帝、三王之治之所以隆，而風俗之所以美，為繼天立極之化也。
降及秦、漢，治雖不古，而君臣、父子、夫婦、朋友，凡天下之為生者，未之有改也。自漢明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其號曰佛。五蘊皆空，是死其心及諸臟腑也；以耳目口鼻為賊，是死其身形也；萬象皆空，是並死山川草木禽魚也；推其道易天下，男僧女尼，人道盡息，天地何依！是並死世界宇宙也。舉振古來十百聖人所以生天下之道法盡夷滅之，舉千萬載生民所以相生、從生、同生、維生者盡斬斷之。然人君迎之，親王奉之，歷代風靡，寺庵遂遍天下，仁人君子望清涼台，未嘗不痛心疾首也！
然寺庵雖儼然立，僧尼雖公然行，而都鄙不寺不庵之地，閭閻不僧不尼之人，猶未有異名別號以倡邪說者。迨紅巾、白蓮始自元、明季世，焚香惑眾，種種異名，旋禁旋出，至今日若「皇天」，若「九門」、「十門」等會，莫可窮詰。家有不梵剎之寺庵，人成不削髮之僧尼，宅不奉無父無君之妖鬼者鮮矣，口不誦無父無君之邪號者鮮矣。風俗之壞，於此為極！猶幸國朝嚴擅建庵觀寺廟私度僧尼之禁；淩遲無生老母，屠夷新河妖人。煌煌顯律，凜凜王章，愚民猶有不辨邪正，不畏生死，相聚會佛者，仁人君子所以聽佛聲，未嘗不痛心疾首，淫淫淚下也。噫！
愚民何知？妄謂念佛可以致福免禍耳。殊不思福者何？子孫昌、家業富之謂也，禍者何？絕子孫，無家業之謂也。彼佛者，有子孫耶？有家業耶？佛已無福，念之其可以致福耶？佛已大禍，念之其可以免禍耶？況天地鬼神昭昭在上，不可以偽言欺，苟不實踐忠孝，篤行仁義，即口稱忠臣孝子之名，日誦大仁大義之語，天地鬼神必且靳之福而降之禍。況口稱不忠不孝之非鬼，日誦賊仁殘義之邪言，天地鬼神其不益怒而加禍耶？以念佛求福，愚且妄矣！念佛已愚且妄，況聚為群社，立之室堂，公然建之城市，聞之官長，其幹法壞俗、又何等耶！是又愚之愚、妄之妄者矣！
今《錦州府志》有云「念佛堂」者，世未前聞。官吏非徒不之禁，而且顯登之記載，以長邪俗，汙典冊，奈何不知聖人生天下之教而忍於助死天下之教也！仁人君子所以閱《錦府祠祀記》，未嘗不痛心疾首，淫淫淚下也。噫！
此習齋為張氏所撰之「辟念佛堂」之文章。
＜擬諭錦屬更念佛堂＞為《存人編》最後一篇文章，其出現原因如下：
既呈前說，京兆遂出所議示予。予曰：「經世之文也。」然竊念議之辟之，不若直行文更之；遂草此進。
正文曰：
嗚呼錦守！天生蒼赤，爰賦恆性，敘為五典，厘為百善；順之吉，逆之凶。矧其棄之，鮮不殄滅！
越自東漢，皇天降割於我時夏，使西番妖法入惑我黔首，五典咸墮，百善俱廢，忍絕天性，謬托慈悲，苦戾人情，妄稱極樂。沙門輩復敢恣為幻灝，創為十王、陰獄諸危酷，恐栗我赤子；謂呼乃佛號，立致種種福，立脫種種難。
嗚呼！惟德動天，非修善克允，福弗幸邀；非改過克允，禍弗苟免；舉口而致，斯民疇不易從！始迷是非，繼反榮辱，終至不畏刑戮，生死是以，呼佛成俗，敢營堂城市，罔知禁忌。
嗚呼錦守！小人何知？惟君子心思；小人何識？惟君子耳目。素迪不勤，素戒不飭，今復顯登之志冊，以翼邪俗。嗚呼！予茲懼上幹天子降罰，傳譏於後世。
嗚呼錦守！易乃風俗，是責吾儕。其罷堂中所有，更匾額曰「鄉約所」仰承天子制，選老成德望，朔望講讀聖諭，訓正斯民，無俾終惡。
嗚呼！予聞茲土醫巫閭先生賀子欽易諸佛剎為書院，講朱考亭《白鹿洞規》，淑俗明季，當日士夫齊民胥安從之，罔有異。矧予暨汝，實屍名位，孰與鄉先生反掌丕變，信無梗！無俾志冊比觀，取羞賀賢。勖旃錦守！易一時羞，作千古美，錦守勖旃！
此乃習齋更改張氏之文後所得的新文章。
佛之害，至今日尚忍言哉！胥天下之周行而埂塞之，胥天下之人物而斬絕之。家家土偶，而不思野鬼入宅，足以招致不祥，戶戶誦經，而不知覆宗絕嗣之邪教，陰毒浸染，足以害人禍世。甚哉民乎，愚之可憐也！人徒見高皇帝龍潛皇覺，僧道入品，遂謂佛至明朝，實崇信之，不知高皇識見力量為三代後第一君，真龍川所謂「開眼運用，光如黑漆」者，其一時之誤，特倏爾云翳耳。今觀是贊，放邪衛正，乃益服其識之高，言之切，於世道人心大有功也。而或者謂佛家有謔贊體，太祖以之。予以為不然，謔伯夷者必謔以陳仲子，斷不謔以盜蹠；謔柳下者，必謔以胡廣，斷不謔以黃巢。況此《贊》之尾，刀斧森嚴，直使佛逃奸無所。世有鐵案殺人，以為謔者乎？即使姑從人言，謂太祖而果謔，此謔也亦率性之謔矣。不佞痛世之愚，妄為注釋，用公天下，至於辭則效訓諭俗說，庶使荒村父老子婦皆可聽睹，而不敢從事於筆墨之文也。
此篇之正文如下：
這個老賊，貪心不輟（習齋解釋：自有這個天地便有這個人，自有這個人便有這個君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的人倫，佛氏獨滅絕之，自有這個天地人，便有這個生生不窮的道理，佛氏獨斬斷之；真是個殺人的賊了。高皇命名以此，王言何確也！至「老」之一字，更中其情。賊不老，猶或有悔心，猶或不巧於盜，猶或易撲捉；惟是他老熟於盜，生不回心，死不悔禍，善為淫詞詭術以欺天下，後世任是聰明伶俐的人都被他瞞過。吾儒之道，有天地還他個平成，有父子，還他個慈孝，有民物，還他個仁愛，因物付物，不作自私自利心。釋氏全空了不管，只要自己成個幻覺的性便了，真是貪利行私的；又全無悔意，竭力在那幻妄理上去做，盡力在那幻妄途上去走，則此貪心何時是輟？彼自家卻假說些甚麼清淨慈悲，非聖祖箕大眼，誰能指出他這個「貪」字？
將大地眾生，偷出三界火宅（習齋解釋：釋氏甘空寂，自謂「清涼世界」，故指兩間為「火宅」。不知乾坤中二氣五行全賴此火。天地非太陽真火則黑暗，人非命門真火則滅絕，忠臣孝子一副熱腸，愚夫愚婦一段熱情，釀成世界，這大地眾生離了火宅，便過不得日子。且釋氏亦自火宅中生出，即結成舍利子，亦是火宅中豆大火光。彼自己且偷出不去，又烏得偷出眾生哉！曰「偷出」者，聖祖原老賊一種偷出貪心而定罪耳。火便是世間生生不窮的種子，火宅便是世間君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友行走的去處，佛氏盡欲偷出，正名定罪，真是老賊了！）。
掩跡則假滅雙林，逃形在微塵剎界（習齋解釋：此是據佛事實而形容老賊之情狀也。謂在雙林之地，託名假死以掩其跡，又逃其形在微塵剎界，使人莫得擒捉也。然佛雖善逃善掩，天地如烘爐，日月如明鏡；彼在中間，終是不能逃得一步，止落了一個賊害天下之物。）。
五十年談許多非言，三教中頭一個說客（習齋解釋：佛說法不足五十年，言五十，舉成數也。其間如棄絕父母之言為非孝，背叛聖人之言為非法，如天上地下惟我為尊之言為非天地，如耳、目、口、鼻、身、意六賊之言為非人，總之皆非言也。「三教」者，世俗以儒宗孔子，道宗老子，桑門宗釋迦為三教。我夫子祖述堯、舜，憲章文、武，躬行六德、六行、六藝，非徒以口說者，而且為天地肖子，為眾生父母，至親也，不可言「客」。即老子玄牝守雌，微異吾儒，然孔子稱其猶龍，老子習於禮，自言以道治世，其鬼不靈，則亦非徒逞口說者。況當時為周柱下史，亦中國人臣也；生於苦縣，亦中國人子也；凡天下李姓皆祖之，亦中國人父也；不可謂之「客」。飛霞紫氣之說，乃後世道家者流妄托耳。惟釋迦空天地，空萬物，亦空其身，全無一些行實，專事口說。生於伽毗羅國，行於天竺國，與中國全無干涉，真是個客。且空天地，則天地孛蝕之客氣；空萬物，則萬物遊魂之客忤；自空其身，則此身追命之客鬼。「說客」二字，確乎不可易矣。然說客又坐之以「頭一個」者，何也？如儒之莊、列、儀、秦，道之五利、靈素，釋之佛圖澄、鳩摩羅什，或以口說，或以筆說，皆說客也，而不若釋迦為最。）。
普天下畫影圖形，至今捉你不得（習齋解釋：賊與帝王勢不兩立，有賊則帝王之教化不行，宇宙之民物不安，宜急急捉者故遍天下畫為影像，圖為形色。毬毛跣足，明是老賊之狀；破額裸身，明是老賊之體；閉目趺坐，明是老賊好為佚逸之態；亦易知易見，可一索而速擒者，乃至今捉之不得，則中國之禍何時已乎！人民何辜，遭此土偶作崇！太祖獨曰，吾將畫影圖形以捉之也。是大聰明，大手段；故末二句果然捉住。）。
呵呵呵！沒得說，眉毛不離眼上橫，兩耳依然左右側（習齋解釋：此一段，便是高皇捉住佛處。呵呵呵，大笑聲也。佛全憑口說，而今笑你將何說乎？你眉毛依然在眼上橫著，你何不空此眉？兩耳依然在左右長著，你何不空此耳？蓋五官、百骸是開闢來有的，五倫、百行是盡人外不了的。佛空父子，必是空桑頑石生的然後可；然縱生自空桑頑石，而空者猶是桑，頑者猶是石，豈是空的？空君臣，則普天之下莫非王土，天地是天子的父母，四夷是天子的手足。佛若說空，則上不得天，入不的地，遁不得山林，逃不得外國，佛將安之？空兄弟、朋友，而又廣度生徒，是去絆而戴枷了，豈止不能空乎！空夫婦以絕生生之道，而自己卻欲結舍利子以長存，誰還說是空的！太祖指其易見處，就眉與耳言之，而老賊情狀畢露，伎倆盡窮，束手就擒矣。唐高祖沙汰一勅以後，錄捉賊之功，太祖其首乎！）！
《明太祖高皇帝釋迦佛贊》乃明太祖朱元璋留下之文字。明人每以朱元璋曾入皇覺寺為僧，後更成為皇帝，因而「謂佛至明朝，實崇信之」，習齋欲糾明人之愚見，遂借詮解《明太祖高皇帝釋迦佛贊》，指出太祖亦深惡佛教，從而使人遠離邪見。
細味習齋之解語，大意仍是從「壞人倫」、出世之遺害一邊著墨，其並未深入佛家各派之義理以作辯說也。
《存人編卷四》有＜束鹿張鼎彝毀念佛堂議＞，習齋述此篇由來云：
元藏拙草茅，素不慣交顯達。一時君子，蓋多其人，苦愚陋無由知。以尋父游遼左，貶節叩號，無門不入。奉天少京兆束鹿張先生為吾友尚夫兄，且憐苦子，為頒佈報帖所屬，是以得侍坐側，聞此議也。謹錄為喚迷助。
此篇之正文曰：
甲子，張子奉簡命督學奉天，既抵沈，適《通志》成，大京兆以其稿屬為讎校。見其志祠祀，錦北關有曰「念佛堂」者，喟然曰：風俗之不淑，民無禮也；人心之不正，上無教也。子輿氏曰：「不以堯之所以治民治民，賊其民者也！」堯之所以治民者何也？勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，使蚩蚩者氓，日用飲食，曉然於三綱、五常而不敢於邪慝斯已矣。錦州為我朝龍興地。太祖、太宗暨世祖，皆嘗以堯、舜之治治之者也。今上命吾儕來尹茲土，固將曰，爾受茲嘉師，庶勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之，以無負我二三城堯、舜之民也。錦民者，竟群然以念佛為業，而又肆然鳩工庀材而樹之堂，而又巍然峙於都會之衢，而又煌然登諸《通志》，以昭示夫天下後世！所謂「勞之，來之，匡之，直之，輔之，翼之」者，固如是耶？
余竊以為懼，爰召太守某君而議曰：「盍毀諸？」辭曰：「錦民之習於是也眾，且匪伊朝夕矣，仍之便。」予瞿然曰：「佛法至漢明始入中國，迄今千餘年，西方聖人之名遍海澨；凡名山大川，靡不有珠宮貝闕以供香火。然聖君賢相雖未能盡去髡發之侶，斷未有等釋氏於二帝、三王之道，迪萬世以祈雍熙者也。即蕭瑀、王欽若之徒，為聖君賢相所不齒，亦不敢播為令甲，以合掌當空閉門誦經之事號召乎寰區也。甚而至於佛圖澄之佐石勒，姚廣孝之佐成祖，身本緇衣，而得君行政，奏底定之勳，宜以其術易天下矣，卒亦未敢攛一言於制治之書，俾有室有家者，胥率彼天竺教，作六時梵誦也。子太守當堯、舜在禦，而乃使錦之民群然以念佛為業，肆然鳩工庀材而樹之堂，巍然峙都會之衢，煌然登諸《通志》以昭示天下後世，為蕭、王、佛、姚所不為，將何以無負嘉師而對揚天子之休命？至不矚於非義而諉諸眾且久，則甚矣子太守之飾也！
聞之義州鄉俗，故重佛、老及諸不經之神。有醫巫閭先生者，制祀外神文，祝而悉焚之，一時翕然，無或梗焉者。夫義之民眾矣；其俗亦非一日矣。醫巫閭不過一謝病鄉先生耳，非其有責也，非其有權也，乃毅然行之，而義州人無敢梗焉者，豈有他歟？躬行以導之，積誠以動之，坦白洞達以曉之，雖甚頑愚，固無不可格之民也。子太守保厘東郊，民之表也。誠破其飾而振其諉，何畏乎徒之繁而淫於俗者之深且久哉？若念錦土瘠涼，其材或可惜，則錦向有遼右書院，為明樊介福直指所建，借其地而復之，集郡之俊秀實其中，而課之以白鹿洞之規條，救俗育才，均有賴焉，其誰曰不宜！惟子太守勉旃！」弗應，默然而退。嗟呼！義，錦屬也。醫巫閭先生之子若孫猶有存者，甯無聞之而齒冷！
習齋遊遼左以尋父時，曾侍坐奉天少京兆束鹿張鼎彝之側，此乃張鼎彝議毀念佛堂之文。張氏之辟佛理由和習齋大約相近，故習齋收錄之。
卷四另有＜辟念佛堂說＞，習齋述此文之由來曰：
京兆方構前議，未成稿；予適入衙，歡然詔予曰：「辟異端，渾然素志也。念佛堂之設最為不經，盍為我辟之？」予退，草此以進。
此篇正文曰：
昔者聖人之治天下也，惟務生人，其生人也，務厚人之所以生。故父子，人之相生也者，教之孝慈；兄弟，人之同生者，教之友恭；夫婦，人之從生者，教之義順；君臣朋友，維人之生者，教之令共與信。恐人之未必克盡於是教也，為之立學校以宣行藝，鳴鞀鐸以警道路，導之也；為之法度藏諸王府，律令懸之象魏，示之也；入教者賞於祖，出教者刑於社，令民知所趨避也。聖人之公卿百執事以及州牧裏師，咸奉是以勤其職，聖人亦以是上下其績，此二帝、三王之治之所以隆，而風俗之所以美，為繼天立極之化也。
降及秦、漢，治雖不古，而君臣、父子、夫婦、朋友，凡天下之為生者，未之有改也。自漢明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其號曰佛。五蘊皆空，是死其心及諸臟腑也；以耳目口鼻為賊，是死其身形也；萬象皆空，是並死山川草木禽魚也；推其道易天下，男僧女尼，人道盡息，天地何依！是並死世界宇宙也。舉振古來十百聖人所以生天下之道法盡夷滅之，舉千萬載生民所以相生、從生、同生、維生者盡斬斷之。然人君迎之，親王奉之，歷代風靡，寺庵遂遍天下，仁人君子望清涼台，未嘗不痛心疾首也！
然寺庵雖儼然立，僧尼雖公然行，而都鄙不寺不庵之地，閭閻不僧不尼之人，猶未有異名別號以倡邪說者。迨紅巾、白蓮始自元、明季世，焚香惑眾，種種異名，旋禁旋出，至今日若「皇天」，若「九門」、「十門」等會，莫可窮詰。家有不梵剎之寺庵，人成不削髮之僧尼，宅不奉無父無君之妖鬼者鮮矣，口不誦無父無君之邪號者鮮矣。風俗之壞，於此為極！猶幸國朝嚴擅建庵觀寺廟私度僧尼之禁；淩遲無生老母，屠夷新河妖人。煌煌顯律，凜凜王章，愚民猶有不辨邪正，不畏生死，相聚會佛者，仁人君子所以聽佛聲，未嘗不痛心疾首，淫淫淚下也。噫！
愚民何知？妄謂念佛可以致福免禍耳。殊不思福者何？子孫昌、家業富之謂也，禍者何？絕子孫，無家業之謂也。彼佛者，有子孫耶？有家業耶？佛已無福，念之其可以致福耶？佛已大禍，念之其可以免禍耶？況天地鬼神昭昭在上，不可以偽言欺，苟不實踐忠孝，篤行仁義，即口稱忠臣孝子之名，日誦大仁大義之語，天地鬼神必且靳之福而降之禍。況口稱不忠不孝之非鬼，日誦賊仁殘義之邪言，天地鬼神其不益怒而加禍耶？以念佛求福，愚且妄矣！念佛已愚且妄，況聚為群社，立之室堂，公然建之城市，聞之官長，其幹法壞俗、又何等耶！是又愚之愚、妄之妄者矣！
今《錦州府志》有云「念佛堂」者，世未前聞。官吏非徒不之禁，而且顯登之記載，以長邪俗，汙典冊，奈何不知聖人生天下之教而忍於助死天下之教也！仁人君子所以閱《錦府祠祀記》，未嘗不痛心疾首，淫淫淚下也。噫！
此習齋為張氏所撰之「辟念佛堂」之文章。
＜擬諭錦屬更念佛堂＞為《存人編》最後一篇文章，其出現原因如下：
既呈前說，京兆遂出所議示予。予曰：「經世之文也。」然竊念議之辟之，不若直行文更之；遂草此進。
正文曰：
嗚呼錦守！天生蒼赤，爰賦恆性，敘為五典，厘為百善；順之吉，逆之凶。矧其棄之，鮮不殄滅！
越自東漢，皇天降割於我時夏，使西番妖法入惑我黔首，五典咸墮，百善俱廢，忍絕天性，謬托慈悲，苦戾人情，妄稱極樂。沙門輩復敢恣為幻灝，創為十王、陰獄諸危酷，恐栗我赤子；謂呼乃佛號，立致種種福，立脫種種難。
嗚呼！惟德動天，非修善克允，福弗幸邀；非改過克允，禍弗苟免；舉口而致，斯民疇不易從！始迷是非，繼反榮辱，終至不畏刑戮，生死是以，呼佛成俗，敢營堂城市，罔知禁忌。
嗚呼錦守！小人何知？惟君子心思；小人何識？惟君子耳目。素迪不勤，素戒不飭，今復顯登之志冊，以翼邪俗。嗚呼！予茲懼上幹天子降罰，傳譏於後世。
嗚呼錦守！易乃風俗，是責吾儕。其罷堂中所有，更匾額曰「鄉約所」仰承天子制，選老成德望，朔望講讀聖諭，訓正斯民，無俾終惡。
嗚呼！予聞茲土醫巫閭先生賀子欽易諸佛剎為書院，講朱考亭《白鹿洞規》，淑俗明季，當日士夫齊民胥安從之，罔有異。矧予暨汝，實屍名位，孰與鄉先生反掌丕變，信無梗！無俾志冊比觀，取羞賀賢。勖旃錦守！易一時羞，作千古美，錦守勖旃！
此乃習齋更改張氏之文後所得的新文章。
八、習齋對異端之呼喚（上）：《存人編》要略
《存人編》乃習齋為了呼喚異端之徒回歸正道而作，卷一＜喚迷途＞之「第一喚」記寫作緣起曰：
此篇多為不識字與住持雲遊等僧道立說。此項人受惑未深，只為衣食二字，還好勸他。譬如誤走一條路，先喚那近者回來，我們這裏喚，那近的也先聽得。故第一先喚平常僧道。
正文曰：
凡人做僧道者，有數項：一項是本人貧寒，不能度日，或其父母貧寒，不能度日，艱於衣食，便度為僧道。一項是禍患迫身，逃走在外，或兵亂離家，無地自容，度為僧道。一項是父母生子女不成，信佛道，在寺廟寄名，遂舍入為徒。一項是偶因災禍，妄信出家為脫離苦海，或目觸寺廟傾倒，起心募化，說是建立功果，遂削髮為僧或戴發稱道人。大約是這幾項人。或有不得已，或誤當好事做，不是要惑世誣民，滅倫傷化。便是聖人出世，亦須哀憐而教化之，不忍收為左道之誅也。但你們知佛是甚麼人否？佛是西域番人，我們是天朝好百姓，為甚麼不做朝廷正經的百姓，卻做那西番的弟子？他若是個好人還可，他為子不孝他父母，為臣不事他君王，不忠不孝便是禽獸了，我們為甚麼與他磕頭？為甚麼做他弟子？他若是個正神還可，他是個西方番鬼，全無功德於我們。我們這房屋，是上古有個聖人叫有巢氏，他教人修蓋，避風雨虎狼之害，我們於今得住；我們這衣食，是上古有個聖人叫神農氏，教民耕種，又有黃帝元妃叫西陵氏，教人蠶桑，我們於今得吃，得穿；我們這田地，是陶唐時有個聖人叫神禹，把橫流的洪水都治了，疏江、淮、河、漢，鑿龍門，通大海，使水有所歸，我們於今得平土上居住；我們這世界，是伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，周公、孔子合漢、唐、宋、明歷代帝王聖賢，立禮樂刑罰，治得乾坤太平，我們才得安穩。所以古之帝王聖賢廟食千古，今之帝王聖賢受天下供奉，理之當然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可誅也！你們動輒說「賴佛穿衣，指佛吃飯」。佛若是個活的，不忠不孝，尚且不當穿天下人的衣，吃天下人的飯，何況佛是個死番鬼，與天朝全無干涉，你們焉能指他吃穿的？語云：「無功食祿，寢食不安。」你們又動輒念經宣卷，神要那西域邪言做甚麼，人要那西域邪言做甚麼，白白的吃了人家的，活時做個不妥當的人，死了還做個帶缺欠的鬼。我勸你有產業的僧人，早早積攢些財物，出了寺，娶個妻，成家生子；無產業的僧人，早早拋了僧帽，做生意工匠，無能者與人傭工，掙個妻子，成個人家。上與朝廷添個好百姓，這便是忠，下與祖父添個兒孫，這便是孝，使我上面千百世祖宗有兒孫，下面千百世兒孫有祖父，生作有夫婦、有父子、有宗族親友的好人家，死入祖宗墳墓，合祖宗父兄族人埋在一塊土，做個享祭祀的鬼。思量到此，莫道是遊食僧道，與住持僧道，便是那五臺山京都各寺觀大富貴僧道，也不該貪戀那無意味的財產。你們說，那有錢的僧道像甚麼？就是那內官家富貴，便黃金千兩，位享三公，斷了祖父的血脈，絕了天地生機，竟成何用！思之思之！
老僧人，老道士，見的明白！你們受苦一生，中甚麼用？無徒弟的，再不消度人了，誤了自己，又誤他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他還人倫。你若十分老，便隨徒弟去度日；若不十分老，也尋法娶妻，便不娶妻也還家。家下有房屋田產的固好，雖無田產、房屋，尋個手藝生理的也好，就兩者俱無，雖乞食度日，比做僧道也好。好在何處？現有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殯你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，豈不是好！若做僧道，莫說游僧遊道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若無徒弟也苦，雖有徒弟伏侍的，終是異姓人，比不得我兒女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，異姓祭祀也無饗理。況世上那有常常住持的寺院，究竟作無祭祀的野鬼，豈不傷哉！
歸人倫事，最宜蚤圖。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱親戚朋友的惡事。古人云：「不忠不孝，削髮而揖君親：游手游食，易服而逃租稅。」只此四句，斷定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母歸宗孝子，是從頭有親戚有朋友的好事。古人云：「自新休問昔狂」，伊尹稱成湯改過不吝，自新便成的君子，改過便做的聖人。我之歸也，不忍我祖宗無後而歸也，不忍我父母無子而歸也，是謂之大仁；不願天下人皆有夫妻我獨為鰥夫而歸也，不願貴賤賢愚皆為朝廷效力獨我為猾民而歸也，不願昆蟲草木皆為天地廣生成我獨腐朽而歸也，是謂之大義。大仁大義之舉，而世人反以為不美事，名之曰「還俗」。夫謂之俗，必以為作僧道是聖果事、而今還於俗凡也，必以為是清雅事，而今還於俗鄙也，必以為新奇事，而今還於俗常也。嗟乎！「名不正則言不順，言不順則事不成」，此尼父之所大慮也。吾今正其名曰「歸人倫」，明乎前此迷往他鄉而今歸家也，明乎前此誤入禽獸之夥而今歸人群也，明乎前此逸出彝倫之外而今歸子臣弟友之中也。世人去家鄉數千里，見一本土人，輒涕泣不勝，一旦還鄉，則鄰里皆來看望，心安意樂，今之歸倫，何獨不然！僧道有歸人倫而來見吾者，吾必酒食待之，為之圖謀生理；吾黨有寄尺書口信於吾者曰，某處某僧道今歸倫於某府州縣某鄉為某姓名矣，吾必不遠百里，具儀往賀之。人之好善，誰不如我，鼓動天下，救濟生民，同志者共勉之！
你父母生你時，舉家歡喜，門左懸弧。歡喜者，以為他日奉養口體，承宗繼嗣，有所託矣；一旦為僧道，生不能養，死不能葬，使父母千萬年無掃墳祭主之人，一思赤子懷抱時，你心安不安？懸弧者，男子生下當為朝廷應差應甲，平定禍亂，大而為將，小而為兵，射獵四方，生人之義也；一旦為僧道，便為世間廢人，與朝廷無干，不但不為朝廷效戰鬥，並不當差納糧以供其上，回思懸弧之義，寧不自愧？
禽有雌雄，獸有牝牡，昆蟲蠅蜢亦有陰陽。豈人為萬物之靈而獨無情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你們果不動念乎？想欲歸倫，亦其本心也，拘世人之見，以還俗為不好耳。今無患矣，我將此理與你們說明了，更不可自己耽誤。
細思來，你們為僧道也只為吃碗自在飯。豈不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤勞，你們偏偷安白吃，就如世間倉鼠木蠹一般了，是甚麼好？試看世上各行生理手藝，命中有飯吃，自然餓不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饑寒，況有一種赴苦做活種地灌園的僧道，一般受苦，為何廢了人倫？你們都思量思量，不可胡迷到底也！
此習齋喚醒不識字、只求衣食之僧道，以勸其還俗，據理力爭。
＜喚迷途＞之「第二喚」記寫作緣起曰：
此篇多為參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛升的道士立說，較前項人惑漸深，迷漸遠，喚回頗難。然此等率出聰明靜養之人，聰明人易馳高遠，故惑於異者多。仆以為聰明人易惑亦易悟，靜養人善思又善聽，況吾之俚言，如數一二，如辨黑白，如聞鐘鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人倫之樂，豈不美哉！
正文曰：
佛道說真空；仙道說真靜。不惟空也，並空其空，故《心經》之旨，「無無明，亦無無明盡」；不徒靜也，且靜之又靜，故《道德經》之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以實藥其空，以動濟其靜，為僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空靜而前進之不暇，又焉能聽吾所謂實與動乎！今姑即佛之所謂空，道之所謂靜者窮之，而後與之言實與動。佛殊不能空也，即能空之，益無取；道殊不能靜也，即能靜之，益無取。三才既立，有日月則不能無照臨，有山川則不能無流峙，有耳目則不能無視聽；佛不能使天無日月，不能使地無山川，不能使人無耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照臨，不能使山川不流峙，不能使耳目不視聽，安在其能靜乎！佛道之空靜，正如陳仲子之廉，不能充其操者也。即使取其願而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而覺之大矣，洞照萬象矣，此正如空室懸一明鏡，並不施之粉黛妝梳，鏡雖明亦奚以為！曰大覺，曰智慧，曰慈悲，而不施之於子臣弟友，方且照不及君父而以為累，照不及自身之耳目心意而以為賊，天地間亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道滅矣，天地其空設乎？道者之心而果死灰矣，嗜欲不作，心腎秘交，丹候九轉矣，正如深山中精怪，並不可以服乘致用，雖長壽亦兩間一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下國家，方且盜天地之氣以長存，煉五行之精以自保，乾坤中亦何賴有此太上也！且人人而得此靜極之仙果也，人道又絕矣，天地其能容乎？世傳五百年雷震一次，此必然之理，蓋人中妖也，天地之盜也。
請問：若輩聰明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田鑿井以養父母，以受天子之法制，不應妄為大言，鼓天下之愚民而立教門。若聰明人也，則以天地粹氣所鍾，宜學為公卿百執事，以勤民生，以佐王治，以輔扶天地，不宜退而寂滅，以負天地篤生之心。
朝廷設官分職以為萬民長，立法定律以防萬民欲。人雖賢智，只得遵朝廷法律而行，所謂「雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂也」。你們輒敢登高座談禪，使人跪問立聽，輒敢動刑杖，是與天子長吏爭權也；輒敢別定律令，號招士民，謂之受戒，各省直愚民呼朋引伴，赴北京五台受禪師法戒，是與天子爭民也。堂堂皇王之天下，儼然半屬梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏參，豈不可懼！猛醒猛醒！
你們那個是西域番僧？大都是我天朝聰明人。欲求道，當求我堯、舜、周、孔之道，堯、舜、周、孔之道是我們生下來現成的道。此身是父母生的，父母生此身，如樹根長出身幹枝葉，若去父母，是樹根，還成甚麼樹！所以堯、舜、周、孔之道全在於孝，小而養口體，悅心志，大而顯親揚名，再大而嚴父配斷了天。自庶人上至天子，各隨分量，都要完滿，毫釐不盡，便是缺欠，便不可以為子，不可以為人。況敢拋卻父母，忍心害理，視為路人，還了得！此身合兄弟同生，都要相愛，有兄長，又如樹上生的前一節後一節，若離了兄，正如樹枝斷去前截，定後截都壞了。所以堯、舜、周、孔之道全在於弟，隅坐隨行，尊父母的嫡子，敬之如嚴君，愛父母的遺體，愛之如嬰兒。無貴無賤，各隨分量，都要完滿，分毫不盡，便是缺欠，便不可以為人弟，即不可以為人子，況敢拋卻兄長，忍心害理，視為路人，還了得！父母生下我，我又娶妻，作子孫的父母，他日子孫又長成作父母，故曰「有夫婦然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有朋友，有朋友然後有君臣」。故「堯、舜之道，造端乎夫婦」，此端字，是端倪的端字，如織布帛之有頭緒，如生草木之有萌芽，無頭緒則布帛沒處織，無萌芽則草木沒處生，無夫婦則人何處生？一切倫理都無，世界都無矣。且你們做佛弟子的，那一個不是夫婦生來的？若無夫婦，你們都無，佛向那裏討弟子？佛的父親若無夫婦，佛且無了，那裏有這一教？說到這裏，你們可知佛是邪教了，是異端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的師，西域的神，我們有我中國的師，中國的神。自己的師長不尊，為甚麼去尊人家師長？自己的父母不孝，為甚麼去孝人家？何況原是邪教，原是異端！由其道，一步行不去，從他做甚？你們最聰明，說到這裏，莫道你們有才料，在世間做的別事，便做個農夫，做個乞丐，也不失為正人。為甚麼上高座，闔眼並手，跟番鬼談邪言，自欺以欺世也？思之思之！
佛輕視了此身，說被此身累礙，耳受許多聲，目受許多色，口鼻受許多味，心意受許多事物，不得爽利空的去，所以將自己耳目口鼻都看作賊。充其意，直是死滅了，方不受這形體累礙，所以言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，總之，是要不生這賊也，總之，是要全其一點幻覺之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，則天下並性亦無矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？如佛教，並幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域異類，不幸而不生天朝，未聞我天朝聖人之言性也，未見我天朝聖人之盡性也。堯、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰「有物有則」，「堯、舜性之；湯、武身之」。堯、舜率性而出，身之所行皆性也，湯、武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰「形色天性，惟聖人然後可以踐形」。形，性之形也；性，形之性也，舍形則無性矣，舍性亦無形矣。失性者據形求之，盡性者於形盡之，賊其形則賊其性矣。即以耳目論，吾堯、舜明四目，達四聰，使吾目明徹四方，天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四境，天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子視思明，聽思聰，非禮無視，非禮無聽。明者，目之性也，聽者，耳之性也。視非禮，則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮，則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色，不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲，不在耳也；賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四境之聲，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意咸若是，推之父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友咸若是，故禮樂繽紛，極耳目之娛而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、親而不恤，小之視耳、目、手、足為賊害，惟闔眼內顧，存養一點性靈，猶瞽目人坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而方寸率思無所不妙，可謂妄矣，安在其洞照萬象也哉！且把自身為賊，絕六親而不愛，可謂殘忍矣；及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉餤鷹，捨身喂虎，何其顛倒錯亂也哉！
洞照萬象，昔人形容其妙曰「鏡花水月」，宋、明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非謂學佛者不能致此也，正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不雜以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。做此功至此，快然自喜，以為得之矣，或預燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前，亦嘗從宋儒用靜坐功，頗嘗此味，故身歷而知其為妄，不足據也。天地間豈有不流動之水，天地間豈有不著地、不見沙泥、不見風石之水！一動一著，仍是一物不照矣。故管道、楊傻，予存學編所引，出山便與常人同也。今玩鏡裏花，水裏月，信足以娛人心目，若去鏡水，則花月無有矣。即對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空靜之理，愈談愈惑，空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者盡性而已矣，盡性者實征之吾身而已矣，征身者動與萬物共見而已矣。吾身之百體，吾性之作用也，一體不靈則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也，一物不稱其情則措施有累。身世打成一片，一滾做功，近自幾席，遠達民物，下自鄰比，上暨廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定製，陰陽和，位育徹，吾性之真全矣。以視佛氏空中之洞照，仙家五氣之朝元，腐草之螢耳，何足道哉！
四卻子曰：「談仁義、孝弟、心性，如數家珍，明白愷切，不獨可喚僧道，即吾儒皆當各置一通於座右。」
此習齋勸「參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛升的道士」及早回頭，從事周、孔人倫之道，不要再用心於佛老之「鏡花水月」中。
＜喚迷途＞之「第三喚」記寫作緣起曰：
此篇是喚醒西域真番僧者。我天朝人誤走迷途，固皆呼之使轉矣，西域番僧獨非同生兩間者乎？他既各具人形，便各有人性。予嘗自謂，生遇釋迦，亦使之垂頭下淚，固以其人形必之也。況今番僧亦不幸而生乎西域，為其習俗所染，邪教所誤耳，何可不救之使歸人倫耶！你若識天朝字，自讀而自思之；若不識字，能解天朝語，可求人講與你們聽。
正文曰：
你雖不幸而不生天朝，你獨無父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是釋迦誣了你。你求人講上兩喚聽，便惺的釋迦是邪說了。你看天地是個大夫婦，天若無地，也不能化生萬物，天不能無地，夫豈可無婦！你看見婦人，果漠然不動念乎？這一動念，卻是天理不容滅絕處。只我天朝聖人，就這天理上修了禮義，定就婚姻禮法，使天理有節制，以別於禽獸。然禽獸雖無一定配偶，而游牝以時，也是禽獸的天理。若人無配偶，是禽獸的天理也無了，豈非天地父母惡物乎！你們也當從我天朝，行婚禮，配夫婦有一定配偶，這便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，學天朝人手藝，做個過活，成個人家，生下子女，萬萬世是你們後代了。力能回家的，將這喚迷途帶去，講解於你國人聽，教他人人知釋迦是邪教，也學我天朝聖人的道理，孝弟忠信，你們就是正道的祖師了，你們就是你國的聖賢了。與你國添多少人類，添多少親戚，添多少禮義，便是大有功德，天神必加福祉。你們子孫為官，為宦，為帝，為王，都是有的。你們看我天朝為帝為王的，為國公、侯、伯的，官宦的，多是羲、農、黃帝、堯、舜、周公、孔子子孫。我教你歸人倫，是慈悲乎？釋迦教你斷子絕孫，做個枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！
你們凡往天朝來的，都不是庸俗人，或奉你本國王命進來，妄說做國師的，或差來納貢的，或差來觀天朝虛實的，或彼處豪傑自拔，要到天朝顯才能的，或彼國不得志，求逞於天朝的，大都是聰明人。且說你國也有夫妻否？也有兒女否？也有鄰里鄉人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生兒女也愛他否？兒女愛父母否？兒女同生也彼此抬敬否？鄰里鄉人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫婦相配也，必父子相愛也，必兄弟同生者相敬也，必鄰里相好也，必上下有分也，這便是凡為人類者自然的天性，必有的道理。我天朝聖人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以禮相合。夫婦必須父母之命，媒妁之言，六禮備而後成，成後還要相敬如賓，相成如友，夫義婦順，這叫做「夫婦有別」。那佛斷絕夫婦的好，還是夫婦有別的好？因父子相愛，便教他父慈子孝。父慈不但幼時懷抱養育，大時還教他仁義，管他幹正事，子孝不惟衣食奉養，還要和敬並盡，朔望節令還行參拜禮文，沒後還有許多喪祭道理，這叫做「父子有親」。那佛斷絕父子的好，還是父子有親的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。無論男兄弟，女兄弟，都是兄愛其弟，弟尊其兄，一坐一行都有禮法，不得欺侮，不得僭越，這叫做「長幼有序」。那佛兄弟無情的好，還是長幼有序的好？因人鄰里相好，便教他同類相交謂之朋，同志相愛謂之友，以實心相與，以實言相告，這叫做「朋友有信」。那佛棄絕人類入深山的好，還是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以禮，臣事君以忠，這叫做「君臣有義」。那佛斷絕君臣的好，還是君臣有義的好？我天朝道理，只有這五件，制許多刑政法度之文，禮樂兵農之具，水火工虞之事，都是要節宣這個，維持這個。當東漢時，有幾個沙門傳佛道入天朝，釀成無窮大禍，鳩摩羅什等又翻譯西域經文，傳有許多邪說，以惑天朝之民，這都是天地的罪人，你們更不可效尤。若能醒解我的言語，把我天朝聖人的道理傳往西方，將喚迷途翻譯成西方的言語，使人都歸人倫，都盡人倫，莫說父盡父道，子盡子道，君盡君道，臣盡臣道，你西方諸國享福無窮，只人也多生幾千萬，豈不是真善果！勉哉！
此篇乃習齋喚醒「西域真番僧者」的文字。由其曰「你看見婦人，果漠然不動念乎？這一動念，卻是天理不容滅絕處。只我天朝聖人，就這天理上修了禮義，定就婚姻禮法，使天理有節制，以別於禽獸。」，可見習齋把道德規範（即天理）視為自然情欲之有節，近於日後戴東原之立場。
卷二又有＜喚迷途＞之「第四喚」，習齋記述寫作緣起曰：
前三篇喚迷途之人已畢，此篇又專為名儒而心佛者立說。雖在五倫之中而見涉禪寂，如宋蘇東坡、明王弇州之徒，小有聰明，見聞濫博，啟口成辯，舉筆成文，不惟詞壇之雄，而無識之人且尊為儒者。其實邪正不明，得罪名教，一生學力，萬卷文章，只此一誤，舉無足觀，惜哉！
正文曰：
歐陽文忠與蘇文忠，人品學問，俱難軒輊，只佞佛一節，蘇斯下矣。佛之為邪，易明易見。長公之才，把筆何等氣力，立朝何等風節！到《大悲閣記》、《四菩薩記》等文，便卑鄙不堪，迷惑如田間村婦語，何其於堯、舜、周、孔之道頓忘，《四書》、《五經》之理遽萬里也！必是自幼生長川、蜀之地，習見僧人，多讀佛書，入鮑魚肆不覺其臭矣。文人看書，可不慎哉！
老泉（案：指蘇洵）傳家，原是文人伎倆，雖好讀《孟子》，只要討出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，並其聰明子亦誤之矣，豈不可惜！
歐陽文忠公大有過人論頭，如說「聖人教人，性非所先」，其識高於程、朱一派。蓋聖人教人，只是六德、六行、六藝，端木子明言「夫子之文章可得而聞，性道不可得聞」。程、朱一派好談性道，置起聖門時習事功不做，蓋亦隱為禪惑，不覺其非，卻說永叔為誤，異矣！如作《本論》，勝於柳、蘇諸人，但他亦是從文字起見，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量衛聖道辟異端的人。公若向此處做工夫，與子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至聽其惑迷而不返也！且與鄭公同在政府，若常講明邪正之理，鄭公亦必相感而化。以二公之賢而不能化，亦未聞辯論救正之語，固知其非用功於辟異者矣。且與韓、富二公，三賢秉政，大權在手，正當舉其所謂禮樂者實行之矣，乃亦全不掛口，益見其為文字之見，非孟子本領矣。
《本論》亦非確當之理。醫書云：「急則治其標，緩則治其本。」今佛氏之害彌天漫地，如人遍體瘡瘍。若是而言從容調理血氣乎，抑急須針膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏亂狂顛，發作便窒氣絕生，正如風痰急症，風不散則立刻癱瘓，火不解則立刻譫語，痰不吐不下則立刻喪命。如是而言從容補陰陽乎，抑急須湯丸灸薰，散風降火，吐下頑痰之法也？佛之害在一日，則此一日中普天下添多少人為僧，便斷多少人血脈，如病瘟疫天嘷包，遲治一日便多傳染幾人。如是而言采參於朝鮮以補中，斬兕於羌國以解毒乎，抑現用防風、荊芥以汗之，芩、連、惡食、金銀花之屬以解之為當也？公之言曰：「幸有一不惑者，方艴然怒曰，將揮戈而逐之，有說而排之。千歲之患遍於天下，非一人一日所可為，民之沉酣入於骨髓，非口舌之可勝，莫若務本以勝之。」嗟乎！公第甚言當務本耳，不知卻味醫家急則治標及標本兼治之法矣。是聖人不生，禮樂不興，便任佛氏之滅倫傷化戕賊民生而不救乎？不幾如朝鮮之參，羌國之兕不至，遂聽瘟疫、天嘷包之死喪傳染而不治乎？何以為醫也！乾坤中揮戈逐佛、著說排佛者，若傅尚書、韓吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公輩數人「不忠不孝」數語，《佛骨表》、《原道》、《本論》數文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可為，雖千萬人亦一人之倡也，非一日所可為，雖千百年亦一日之積也，救得一人是一人，轉得一日是一日，正得一分是一分。又曰「民之沉酣骨髓，非口舌所可勝」，亦未之思也。積蚊成雷，累畫成冊。吾儒在上者則興禮樂以化民，在下者則崇仁義以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，轉相惑誘，遂亂天下至此，吾獨不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面興禮樂，謹學校，以修其本，一面立法禁，施誥命，以治其標；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁義，勵躬行，以修其本，一面詳辯論，著書說，以治其標。夫禮樂明，則人才出而操戈排佛者益眾，此本而標之之法也；辯論著，則君相悟而禮樂興，此標而本之之法也。庶幾其善醫矣。
愚蒙人為禿番所欺固可憐，聰明人未聞堯、舜、周、孔之道，見異而遷亦無怪。所可惡者，柳、富、蘇、王以絕世之才，讀孔子之書，有目而不分黑白，有耳而不辨鍾磬，時而堂堂正正，談理如海潮河決，時而窒心眯目，迷惑如村婦牧兒，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深為痛恨者也。紙上雄文，立朝氣節，皆孔子所謂「其餘不足觀」者，功不抵其罪也。明之弇州輩，特一文士耳，未必有大君子與之交也；柳則友韓矣，富、蘇則友歐陽矣，柳、富、蘇之不虛心受益，韓、歐之不極盡規勸，均可憾也。今世而有韓、歐乎？遇友人之柳、富、蘇者，宜極盡其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、蘇乎？遇友人之如韓、歐者，則宜虛心受益，改轍自新，勿取誅於君子可也。試看賈島一詩僧耳，從昌黎而歸人倫，尚來千古美談，況吾儒中豪傑，而可自誤乎哉！
三代後，唐之昌黎，宋之程、朱，明之陽明，皆稱吾儒大君子，然皆有與賊通氣處，有被賊瞞過處，有夷、蹠結社處，有逗遛玩寇處，今略摘一二，與天下共商之；非過刻也，恐佛氏藉口，與儒之佞佛者倚以自解也。昌黎誅佛不遺餘力，死生以之，真儒陣戰將也。惜其貶潮州時，聞老僧太顛，召至州郭，與之盤桓，及其將行也，又留衣服為別。夫使太顛可教，則一二見可化之歸儒，不可教，則為不就撫之猾寇，又何久相盤桓，留衣相贈乎，不幾夷、蹠結社乎！及孟尚書聞其事，貽書致問，又稱太顛「頗聰明，識道理」，予閱答書至此，大為驚異，世豈有為僧之人而識道理者乎，豈有識道理之人而為僧者乎？則昌黎所見之道理必尚有微異於孔、孟者矣，則昌黎之交太顛必尚有微為瞞過者矣，不幾逗遛玩寇乎？周子《太極圖說》已多了無極二字。極乃房上脊檁，是最上之稱，又加以太字，是就無可名處強指之矣，又何所謂無極乎？至其言性，又不合加一惡字，故程、朱由此皆誤言氣質有惡，又言氣質為吾性害，是即為六賊之意浸過儒道分界矣。朱子盡力與象山辯無極二字，是即為佛之空，老之無隱蔽矣。至程子作詩，說「道通天地有形外，思入風雲變態中」，又云「隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠」。朱子動輒說氣質雜惡，動輒說法門。陽明近禪處尤多。習俗移人，賢者不免。所謂與賊通氣者，此也。
儒之佞佛者，大約是小智慧人看道未貫上下，或初為儒者，而功力不加，畏聖道之費力，半途欲廢，又恥於不如人，遂妄談空虛以誇精微者，或貪名利，工文字，名為儒而實不解聖道為何物，亦如愚民見異端而驚喜者。至惑地獄禍福之說而從之者，民斯為下矣。何謂小智慧見道未貫上下者？彼多謂「佛之上截與吾儒同」，或竟謂「佛得其精，吾儒得其粗」，此其人學識未大，未能洞見性命之本及吾道體用之全，見宋、明儒者之所謂性無能出乎佛氏之上，一聞禪僧之談心性，遂傾心服之，謂上截儒釋原不異也。嗟乎！不幾如吾《存性編》中所云根麻而苗麥乎，天地間豈有此理！有上截本仁而下截不愛父母者乎？有上截本義而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁義也？吾儒以仁義禮智信為性，而佛以空虛不著一物為性。以仁義為性，故忠孝者仁義之發也，仁義者忠孝之源也，後截之忠孝與上截之仁義，如樹之根與枝一體也。佛之上截總一空，故為不忠不孝之教，斷絕倫物，下截亦總一空也，又焉得上截同而下截始異哉！此輩猶能見宋、明儒者之性者也。至謂「佛得其精，吾儒得其粗」者，又並宋、明儒之性未之聞，平日徒以章句目儒業，即粗聞仁民愛物作用，亦第視為後起事。不知堯、舜之精一執中，三事六府之體也，三事六府，精一執中之用也；周、孔之一以貫之，三物四教之體也，三物四教，一貫之用也；如樹之根本枝幹，通為一體，未可以精粗分也。故無根本則無枝葉矣，無枝葉則非根本矣，梧檟之根，藏土千年，與穢腐同譏。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐穢為精，愚之愚者矣，何為以初為儒功，半途而廢，妄談虛空以誇精微者？人性皆善，雖甚惡人必有善念一動之時，雖甚濁世必有特起作聖之士。但吾儒之道，六歲教名、數，七歲教別，八歲教讓，九歲教數日，十歲學書、計、幼儀，十三歲學樂、舞，十五歲入大學，凡六德、六行、六藝，一切明親止至善者，俱步步踏實地去做。二十歲尚不許教人，到三四十，發揮其幼學者，進見之君民，退式乎風俗。今世全錯了路徑，少小無根本，粗者求之章句，精者求之靜敬，到數年或數十年後，全不見古人充實大化之我貺，全體大用之我醻，再進無工程之可據，回顧無基本之可惜，又恥於奔寶山半生作空手回之漢，遂放達者為莊周、李贄之流，謹飭者作龜山、定夫之輩。非以欺世也，略以自塗抹其作聖初心，而不染於禪者鮮矣。不知世降學晦，孔徑久荒，即虛花無果，前路弗憑，正宜返求之實地，雖六德之一德，六行之一行，六藝之一藝，不自失為儒也；即精力已竭，尺寸莫贖，惟當痛自悔恨，如漢武輪台之詔，亦自千古共諒，何必益為虛大而背叛於聖道之外哉！君子思之！何以謂名為儒而實不解聖道，亦如愚民之見異而喜者？自幼惟從事做破題，捭八股，父兄師友之期許者，入學、中舉、會試、做官而已，自心之悅父兄師友以矢志成人者，亦惟入學、中舉、會試、做官而已。萬卷詩書，只作名利引子，誰曾知道為何物！故以官長、進士、舉人，而聽講於村俗僧人，驚道妙而師事者有之，以秀才而信旁門邪說，入焚香會者有之，豈儒者而喪心至此乎，抑原未嘗於儒道參一解，行一步也？況做秀才而貪利肆行，為官長而染指負上，中氣必餒，中心必懼；明懼朝廷之法，幽懼鬼神之禍，一聞佛者顢頇之說，烏得不悅；一聞空名利之談，烏得不服；一聞懺悔消災之技，又烏得不甘心也？況僧道惑世誣民之巧，網亦密矣。地獄報應之說，僅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之說，僅足惑天朝之婦女，士大夫不之信也；又創為文昌帝君之神，謂司人間科甲貴賤；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又創為准提菩薩會，每月只幾日不食酒肉；又許那藉以遂其口腹之慾。予之以不得不悅，不得不服，不得不甘心之勢，而又開之以不甚苦而易從之門，烏得不莫之禦而從於邪也！雖然，天理自在人心，猛一覺照，愚蒙之夫無不可去邪而歸正，況我輩士夫聰明傑秀，高出尋常萬萬者乎！急出幽壑，返登喬木，是所望於今之君子！
地獄輪回之說，我天朝聖人全未道及。仲子路才一問事鬼神，問死，便截斷不與言。蓋人之與天地並大者，盡人道也。盡人道者，方且參天地，贊化育，盡幽明上下而自我治之，又焉得捨生人之理而不盡，暇問鬼道乎！故地獄無之乎？君子不道也。有之乎？則君子行合神明，自當上升為聖，為賢，為神。彼滅倫敗類不作生理之佛、之僧，生時已背叛人紀，脫離人群，不可以為人矣，死後其可對冥府之神乎？不知神之所欽重福利者，其在忠君孝親者乎，其在無父無君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而猶為君之臣、父之子也。設冥府果因生前之行而擬之罪，恐視夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有輕重差等也，況不為亂臣賊子者乎！故明舍人道而好談幽冥，盡人皆不可，而佛僧更非所當言，奈何反以我輩全人倫之人，而聽彼言之妄？可謂愚矣！
禍福懺悔之理，若聽信僧言，更為可笑。古人云：「積善之家，降之百祥；積不善之家，降之百殃。」又云：「鬼神福善而禍淫。」《詩》云：「永言配命，自求多福。」此禍福正理也。成湯改過不吝，顏子不貳過，此悔過改過正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作虧心事，尚矣！即貪財好色，做出無狀，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝親敬長，忠君愛民，恤孤濟寡，救難扶危，真心實力，足以格天地，感鬼神，況於人乎！去卻半生惡，成此半生善，或掃去五分惡，成其五分善。昔伯夷不念舊惡，孔子見人一善而忘其百非，吾以為神明亦當如是。只真心自新，便為君子，自是朝野欽之，鬼神敬之，又何借佛力僧經，作三昧法水哉！今有人，罪惡種種，官府將依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功於國君，有大功於生民，則周禮八議之法可行；若空言「再不敢了」，官其減罪乎？若言出於大聖大賢，或忠臣孝子，或朝廷貴人，官府或因而少滅其辜，亦未可知也。今誦西番邪妄之經，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免禍辟，如作竊盜而求強賊為之請討，罵兄嫂而借弒父母者為之先容，罪不更加之耶？願熟思之！
此習齋意圖喚醒「名儒而心佛者」，其中極盡批評之能事，被批評之人物包括歐陽修、蘇軾、宋代諸儒、陽明等。其強調禍福源於人之道德行為、聖人之道乃盡人之道等，此大約和儒家之一般共識相合，其雖不了解宋儒，但其同為儒家學者則無可疑。
習齋最後撰有＜喚迷途＞之「第五喚」，其記寫作緣由曰：
儒名而心禪者，大足為世道人心之害，既呼回之矣。世間愚民，信奉妖邪，各立教門，焚香聚眾者，固皆俗鄙無足道。然既稱門頭，亂言法道，群男女廢業而胡行，誘惑良民，甚至山野裏比皆遍，則其為害亦不小矣。愚民何知，不過不曉念佛看經之為非，不知左道惑眾之犯律，妄謂修善而為之耳。若不急急喚醒，恐他日奸人因以起事，則黃巾、白蓮之禍恐即在今日之「皇門」「九門」等會，上廑國家之憂，下坑小民之命。新河之事，不已可為覆車之鑒哉，此篇各因其愚而開明之，庶迷途上個個喚回，共由蕩平之正路，是予之願也。
正文曰：
吾觀當今天下，僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路，或有信佛，或有信仙，或仙佛兼奉，而各立教門，交相誘引，焚香惑眾，各省下蓋多名目，吾未之遍游而全知也。惟就吾之近地眼見者，一一正其誤而喚之回，則他省府州縣，名目雖不同，而凡不遵子臣弟友之道者，便是邪說，不安為朝廷百姓而名為道人者，便是左道，皆可類推而急醒改之。大率你們做頭行的，都說是正道，要化人，你們做小道人的，都不肯說是邪，只當是修善。這「善」字不明，「修」字不講，是天下大關係也。在位大人，惟大學首章三綱領是真善。實去明德，實去親民而止至善，自格物以至明德於天下，當先者便先加工夫，當後者便後加功夫，這便是真修善。外此者都不是善，都不是修善。無位的百姓，只今聖諭，朝廷官府立鄉耆鄉約講解教人的，木鐸老人朔望搖鈴曉諭的，便是真善；實去孝順父母，實去尊敬長上，實去教訓子孫，和睦鄉里，各安生理，勿作非為，便是真個修善。若去口中念不忠不孝的佛，聚會講無影無形的經，這不獨犯王法，大是得罪神明。你們聽那邪說久了，迷的深了，如今說是犯王法，你們不解。譬如你們姓張，你們的兒子卻說他不是你兒子，「我姓李」，你們容他不容他？朝廷以道化天下，我們就是他道中人，你們而今另立門頭，說「我別是一教」，這便是反了教了，便和你兒子不從你姓從人姓一般，朝廷怎麼容的？今日發文，明日發禁，你們不曾見麼？京中剮了甚麼「無生老母」，殺了許多倡邪道人，你們不曾聽的麼？你們那頭行哄你們說：「上頭不是拏持齋念佛的，是恐怕聚眾謀反。」不曉的聚眾謀反是別有律條，不與持齋相干。持齋念佛，叫做左道惑眾，是大犯法的，便是一個人持齋立教，也該問罪。又說：「他若是拏我，我便吃酒肉。」不知上面不是為你不吃酒肉，是為你另立教門。你如今可醒那犯王法的去處了麼？其得罪神明在何處？我說與你深微道理，你們也不解，且就明白的與你說：你們家下供佛的，供仙的，三世再無不得奇禍的，再無不得斷宗絕嗣的，再無不得惡疾的。這是怎說？他是忍心舍世的很鬼，他是無子無孫的絕魂，你們把那很鬼絕魂招到宅上，焉得不作禍？焉得有子孫？且如今人請幾個和尚道士來住在宅內，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，辟如一人吃著山藥甜，遇心愛的人，亦必教他吃山藥；又如溺者喜人溺，縊者喜人縊。佛以覆宗絕嗣為好，你們敬他，以氣相召，也叫你覆宗絕嗣，是必然的了。我們宅上自有當祭的五祀正神：門、戶、中溜、井、灶。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至於士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你們不祭五祀，不祭祖父，專祀邪神，辟如你們兒子有酒食，只將去與張三、李四吃，反不孝父兄，你心下惱他不惱他，責懲他不責懲他？神明自是不容，加禍來，祖先自是不救，此所以得罪神明先靈也。你們如今可醒的了麼？你們當初原是要修好，只差走了路，拏著不好當好修。朝廷官府也還憐憫你們，也還寬待你們，從容曉諭，教你改圖。更有一等可惡的，聽見傳下禁旨，官府告示，反說是「颳風裏落病棗」，也把怕王法歸正道的好人，反說是病棗不耐風，你們執迷不醒不遵王法的倒是好棗，把王法比做狂風。而朝廷官府聽的此話，真個拏起來，殺起來，怎麼了得？有識者替你寒心，急醒，急醒！
上一段是大概勸諭天下走邪門的。我直隸隆慶、萬曆前風俗醇美，信邪者少。自萬曆末年添出個「皇天道」，如今大行，京師府縣以至窮鄉山僻都有。其法，尊螺蚌為祖，每日望太陽參拜，似仙家吐納采煉之術，卻又說受胎為「目連僧」，口中念佛，是殆仙佛參雜之教也。其中殊無好奇尚怪，聰明隱僻，大可亂世的人，不過幾個莊家漢，信一二胡謅亂講之人，當就好事做，不知犯王法，亂人道，得罪神明，亦不可不喚醒他。如你們不吃酒肉，古聖人經上說「為此春酒，以介眉壽」，又云「七十非肉不飽」，是聖人制下養老的物，若是不好，聖人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不愛吃也不妨，但不當胡說胡道。甚麼是胡說胡道？即如你們喚日光叫「爺爺」，月亮叫「奶奶」；那是天上尊神，我們是百姓最小最卑，那可加以名號？你看，北京才有日壇月壇，天子才祭的他，便是都堂道府也不敢祭，況我們愚民，每日三次參拜他做甚麼？我嘗教一「皇門道」人說：「你去一日三次參拜你縣官，看何如？」他說：「怕竹板打。」參拜縣官便怕板打，若去輕瀆朝廷，頭也斫了。你終日輕瀆那天神，還是降災不降災？所以你們多大災，多滅門，這個是犯王法，得罪神明的一端。又如你們把「日」改做「晌」，把「月」改做「節」之類，也只說是尊日月，不敢沖犯之意。不知我聖人書上說：「非天子不議禮，不考文。」那官府行文都叫「日月」，沒有改就「晌節」的禮，沒有改就「晌節」的文。你們私議私改，是又一天子了，看是小事，卻犯大法。又如你們把天上參宿叫就「寒母」，又叫「三星」；不知天官書上是「七星」，上面還有兩大星叫「參肩」，下面還有兩大星叫「參足」。你為甚麼把天神去了他手足？你們把天上房、心二宿，合成一座，叫就「暖母」，不知豎四星是「房」，橫彎三星是「心」，你們混雜二宿為一。律上說：「妄談天象者斬！」這信口胡說，卻犯了大法，你們那裏知道？又如你們男女混雜，叫人家婦人是「二道」，只管穿房入室，坐在炕頭上。不知我聖人的禮，男無故不入中門，女無故不出中門，叔嫂尚且不通問，父兄於女子既嫁而歸，尚且以客禮待之，至親骨肉亦必避嫌，那有婦女往異姓無乾的人家去上會的禮？那有異姓無乾的男子入人內室的禮？這大是壞人道，亂風俗，你們怎麼不顧體面？我不忍細說，你們思量思量！古人云：「天地之性人為貴。」我們在萬物中做個人，是至尊貴的，怎麼反以蟲類為祖師？便成個仙佛，也是人妖，也可羞。況你們見成了多少仙，多少佛？儘是無影妄談，你們從今莫信他了，回頭做朝廷好百姓，省做會的財物，孝父母，敬兄長，養子弟，省上會的工夫，作活計，過日子。只守王法，存天理，便是真正的善，便受真正的福，免得官府今日拏，明日禁，免得鄉人這個把持，那個訐告。
直隸區處，「皇門道」外，「九門」最多，其犯王法，得罪神明，是一理，何用多言！但你們愚民，若不就名色一一說破那不是處，你們不醒，必有說那門是邪，這門不是邪的，便不肯改邪歸正。「九門道」是斂錢給神掛袍上供的。你們思量，府縣官長叫人斂錢做衣穿否，做飯吃否？苟非異樣贓官，斷無此理，況於神乎！神要衣食做甚麼？辟如百姓有人斂錢與官做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神亦如此，定加你罪。你看你那師傅們，都被惡災，都絕後了，你還不怕麼？又如你們申文上表上帝，你看，知府巡道那樣大官還上不得本，必自巡撫轉本。當初蠡縣道徐某，拏了殺官破城的大寇，以為有大功，差人上本，差官當拏赴刑都，將徐問罪，你們聞知否？道官尚且上本有罪，況你百姓上表於上帝，豈不大得罪麼？又如你們擺幾碗豆腐涼粉，請甚麼「玉皇上帝」、「東嶽天齊」、「城隍」、「土地」，我們聽的大為寒心。你們擺下那等東西，敢請縣官否？縣官且請不得，請許多尊神來做甚麼？褻瀆神明，罪必不赦，思量思量！又如你們供養仙佛在宅上，朝夕朔望焚香叩頭求福，你們思量，人家請幾個和尚道士常住宅內如何。定是不好。佛、菩薩、仙師，都是斷子絕孫，不忠不孝之鬼，凡招這邪氣在宅，自是不祥。看巫蠱鎮魘之術，但埋藏些骨董物件在宅上，便能禳禍，看那邪崇中惡之疾，但占些眚魅之氣在人身，便能為災，況常常供此惡鬼，豈不發凶！所以你們供邪神三世者，斷無不絕。你們想想是如此否？
他若「十門」，專以跪香打七為修善。你看，世間有錢的，叫人跪他幾炷香，便將錢與他，有這理否？便有之，是好人否？那有神明叫人跪他便給福的？可謂愚矣！世間豈有幾日不吃飯便得了道的，又豈有幾日不吃飯便可得福之理？這都是邪人弄個奇怪，驚哄你們，總不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父，方是正道。又若「無為」、「大乘」、「龍華」等，名目不一。即如古之黃巾、白蓮，隨時改變名色以欺愚俗，小之哄騙錢財，欺誘婦女，大之貽患於國家，釀禍於生民。前朝白蓮之害，近日新河之事，你們不曾聞乎？何不知懼也？你們陷於邪說者深，初聞吾言，未必不怒。請細細思量，方知我愛你們苦心也。看來也與你們無干，你們本心是修善，我們儒者不自明其道，無人講與你們聽，不知如何是善，卻差走邪路上去，我們殊深可愧也！
聞河南一省白蓮教中人，因自明朝山東某反，朝廷大禁，又改名「清茶會」，又叫「歸一教」，愚民從之者甚眾。其法，畫燃燈佛，供室中幽暗處，設清茶為供獻，閉口捲舌，念佛無聲，拈箸說法，指耳目口鼻皆是心性。你們不知道朝廷法，任你改換多少名色，就如「黃門」「九門」，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝弟忠信，是善人。你們供燃燈佛，比人家念的阿彌陀佛、釋迦佛改了個名色，也不過是西域番人，當不得我天朝聖人，當不得我天朝皇上。我們現為天朝人，放著我天朝聖人的道不遵，我天朝皇上的法不遵，卻奉西番燃燈佛，這就不是了。我們愚民，只可做莊稼，做買賣，孝父母，敬尊長，守王法，存良心，便是本等，胡講甚麼心性？我們書上說「率性之謂道」，這子臣弟友便是率性來的，你孝父母便是為子的心性，你敬尊長便是為弟的心性。你們鋤田的人，胡講甚麼心性？胡說甚麼「歸一」？大凡邪教人都好說「三教歸一」，或說「萬法歸一」。莫道別的歸不得一，只我儒道祭自己的祖父，自家宅神，你們好祭西番死和尚，這歸一不歸一？要說一是性，你們把率性的子臣理都不知，卻尊他不忠不孝的佛，還歸甚麼一？要說一是空，越發不是了。只看我喚參禪悟道僧道的便醒的了，不必重敘。只你們要各人散去，務農，做生意，莫聚會胡說，便是好人。若有高年識字人愛隨個會，就遵朝廷法令講聖諭，大家相勸，年少做子弟的如何孝，如何做，年老做父兄的如何教子孫，成個孝慈風俗，和睦鄉里，各安生理，勿作非為，朝廷官府知道也歡喜。第一件，要知焚香聚眾，妨你莊農、買賣，正是不安生理，正是作非為了。
歷代帝王優禮儒生，做秀才時，便作養禮貌，一切差徭雜役，不以相煩。下自未入流，上至三公，皆用儒生做，而儒生不能身蹈道義，以式風俗，可愧一也。不為朝廷明道法，化愚民，可愧二也。不盡力辟辯佛仙二蠹，以救生民於荊棘，可愧三也。今日儒運，恐遭焚坑、清流之禍不遠矣！仆用是憂懼，輒為俚說，願凡為孔子徒者，廣為鈔傳，於以救生民，報國恩，回天意，庶仆懼心少下也。祝祝！
由於佛教主張出世，其敗壞人倫關係乃必然之結果。又北朝以來朝廷對佛教寺院禮待甚深，一方面給予寺院田地，一方面不用其交稅及服役，此除了令不少農民入寺為僧、尼外，另一邊廂即令國家之勞動人口及稅收大為減少。唐武宗、周世宗皆有滅佛之舉，此即源於佛教之盛行危及政權之存亡，非純然之宗教衝突也。習齋此喚屢言崇佛道者「犯王法」、「絕人倫」、得罪神明和朝廷，此大約仍是就「敗壞人倫關係」、「危及政權之存亡」兩處說，其他論證或有涉及下層人民迷信之成分，但要之此文乃是針對下層人民而寫，習齋這樣的論證方式亦無可厚非。吾人看此喚，或宜用習齋所言「請細細思量，方知我愛你們苦心也」作為心態，此即見習齋說法之真意義。
此篇多為不識字與住持雲遊等僧道立說。此項人受惑未深，只為衣食二字，還好勸他。譬如誤走一條路，先喚那近者回來，我們這裏喚，那近的也先聽得。故第一先喚平常僧道。
正文曰：
凡人做僧道者，有數項：一項是本人貧寒，不能度日，或其父母貧寒，不能度日，艱於衣食，便度為僧道。一項是禍患迫身，逃走在外，或兵亂離家，無地自容，度為僧道。一項是父母生子女不成，信佛道，在寺廟寄名，遂舍入為徒。一項是偶因災禍，妄信出家為脫離苦海，或目觸寺廟傾倒，起心募化，說是建立功果，遂削髮為僧或戴發稱道人。大約是這幾項人。或有不得已，或誤當好事做，不是要惑世誣民，滅倫傷化。便是聖人出世，亦須哀憐而教化之，不忍收為左道之誅也。但你們知佛是甚麼人否？佛是西域番人，我們是天朝好百姓，為甚麼不做朝廷正經的百姓，卻做那西番的弟子？他若是個好人還可，他為子不孝他父母，為臣不事他君王，不忠不孝便是禽獸了，我們為甚麼與他磕頭？為甚麼做他弟子？他若是個正神還可，他是個西方番鬼，全無功德於我們。我們這房屋，是上古有個聖人叫有巢氏，他教人修蓋，避風雨虎狼之害，我們於今得住；我們這衣食，是上古有個聖人叫神農氏，教民耕種，又有黃帝元妃叫西陵氏，教人蠶桑，我們於今得吃，得穿；我們這田地，是陶唐時有個聖人叫神禹，把橫流的洪水都治了，疏江、淮、河、漢，鑿龍門，通大海，使水有所歸，我們於今得平土上居住；我們這世界，是伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，周公、孔子合漢、唐、宋、明歷代帝王聖賢，立禮樂刑罰，治得乾坤太平，我們才得安穩。所以古之帝王聖賢廟食千古，今之帝王聖賢受天下供奉，理之當然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可誅也！你們動輒說「賴佛穿衣，指佛吃飯」。佛若是個活的，不忠不孝，尚且不當穿天下人的衣，吃天下人的飯，何況佛是個死番鬼，與天朝全無干涉，你們焉能指他吃穿的？語云：「無功食祿，寢食不安。」你們又動輒念經宣卷，神要那西域邪言做甚麼，人要那西域邪言做甚麼，白白的吃了人家的，活時做個不妥當的人，死了還做個帶缺欠的鬼。我勸你有產業的僧人，早早積攢些財物，出了寺，娶個妻，成家生子；無產業的僧人，早早拋了僧帽，做生意工匠，無能者與人傭工，掙個妻子，成個人家。上與朝廷添個好百姓，這便是忠，下與祖父添個兒孫，這便是孝，使我上面千百世祖宗有兒孫，下面千百世兒孫有祖父，生作有夫婦、有父子、有宗族親友的好人家，死入祖宗墳墓，合祖宗父兄族人埋在一塊土，做個享祭祀的鬼。思量到此，莫道是遊食僧道，與住持僧道，便是那五臺山京都各寺觀大富貴僧道，也不該貪戀那無意味的財產。你們說，那有錢的僧道像甚麼？就是那內官家富貴，便黃金千兩，位享三公，斷了祖父的血脈，絕了天地生機，竟成何用！思之思之！
老僧人，老道士，見的明白！你們受苦一生，中甚麼用？無徒弟的，再不消度人了，誤了自己，又誤他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他還人倫。你若十分老，便隨徒弟去度日；若不十分老，也尋法娶妻，便不娶妻也還家。家下有房屋田產的固好，雖無田產、房屋，尋個手藝生理的也好，就兩者俱無，雖乞食度日，比做僧道也好。好在何處？現有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殯你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，豈不是好！若做僧道，莫說游僧遊道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若無徒弟也苦，雖有徒弟伏侍的，終是異姓人，比不得我兒女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，異姓祭祀也無饗理。況世上那有常常住持的寺院，究竟作無祭祀的野鬼，豈不傷哉！
歸人倫事，最宜蚤圖。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱親戚朋友的惡事。古人云：「不忠不孝，削髮而揖君親：游手游食，易服而逃租稅。」只此四句，斷定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母歸宗孝子，是從頭有親戚有朋友的好事。古人云：「自新休問昔狂」，伊尹稱成湯改過不吝，自新便成的君子，改過便做的聖人。我之歸也，不忍我祖宗無後而歸也，不忍我父母無子而歸也，是謂之大仁；不願天下人皆有夫妻我獨為鰥夫而歸也，不願貴賤賢愚皆為朝廷效力獨我為猾民而歸也，不願昆蟲草木皆為天地廣生成我獨腐朽而歸也，是謂之大義。大仁大義之舉，而世人反以為不美事，名之曰「還俗」。夫謂之俗，必以為作僧道是聖果事、而今還於俗凡也，必以為是清雅事，而今還於俗鄙也，必以為新奇事，而今還於俗常也。嗟乎！「名不正則言不順，言不順則事不成」，此尼父之所大慮也。吾今正其名曰「歸人倫」，明乎前此迷往他鄉而今歸家也，明乎前此誤入禽獸之夥而今歸人群也，明乎前此逸出彝倫之外而今歸子臣弟友之中也。世人去家鄉數千里，見一本土人，輒涕泣不勝，一旦還鄉，則鄰里皆來看望，心安意樂，今之歸倫，何獨不然！僧道有歸人倫而來見吾者，吾必酒食待之，為之圖謀生理；吾黨有寄尺書口信於吾者曰，某處某僧道今歸倫於某府州縣某鄉為某姓名矣，吾必不遠百里，具儀往賀之。人之好善，誰不如我，鼓動天下，救濟生民，同志者共勉之！
你父母生你時，舉家歡喜，門左懸弧。歡喜者，以為他日奉養口體，承宗繼嗣，有所託矣；一旦為僧道，生不能養，死不能葬，使父母千萬年無掃墳祭主之人，一思赤子懷抱時，你心安不安？懸弧者，男子生下當為朝廷應差應甲，平定禍亂，大而為將，小而為兵，射獵四方，生人之義也；一旦為僧道，便為世間廢人，與朝廷無干，不但不為朝廷效戰鬥，並不當差納糧以供其上，回思懸弧之義，寧不自愧？
禽有雌雄，獸有牝牡，昆蟲蠅蜢亦有陰陽。豈人為萬物之靈而獨無情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你們果不動念乎？想欲歸倫，亦其本心也，拘世人之見，以還俗為不好耳。今無患矣，我將此理與你們說明了，更不可自己耽誤。
細思來，你們為僧道也只為吃碗自在飯。豈不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤勞，你們偏偷安白吃，就如世間倉鼠木蠹一般了，是甚麼好？試看世上各行生理手藝，命中有飯吃，自然餓不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饑寒，況有一種赴苦做活種地灌園的僧道，一般受苦，為何廢了人倫？你們都思量思量，不可胡迷到底也！
此習齋喚醒不識字、只求衣食之僧道，以勸其還俗，據理力爭。
＜喚迷途＞之「第二喚」記寫作緣起曰：
此篇多為參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛升的道士立說，較前項人惑漸深，迷漸遠，喚回頗難。然此等率出聰明靜養之人，聰明人易馳高遠，故惑於異者多。仆以為聰明人易惑亦易悟，靜養人善思又善聽，況吾之俚言，如數一二，如辨黑白，如聞鐘鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人倫之樂，豈不美哉！
正文曰：
佛道說真空；仙道說真靜。不惟空也，並空其空，故《心經》之旨，「無無明，亦無無明盡」；不徒靜也，且靜之又靜，故《道德經》之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以實藥其空，以動濟其靜，為僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空靜而前進之不暇，又焉能聽吾所謂實與動乎！今姑即佛之所謂空，道之所謂靜者窮之，而後與之言實與動。佛殊不能空也，即能空之，益無取；道殊不能靜也，即能靜之，益無取。三才既立，有日月則不能無照臨，有山川則不能無流峙，有耳目則不能無視聽；佛不能使天無日月，不能使地無山川，不能使人無耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照臨，不能使山川不流峙，不能使耳目不視聽，安在其能靜乎！佛道之空靜，正如陳仲子之廉，不能充其操者也。即使取其願而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而覺之大矣，洞照萬象矣，此正如空室懸一明鏡，並不施之粉黛妝梳，鏡雖明亦奚以為！曰大覺，曰智慧，曰慈悲，而不施之於子臣弟友，方且照不及君父而以為累，照不及自身之耳目心意而以為賊，天地間亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道滅矣，天地其空設乎？道者之心而果死灰矣，嗜欲不作，心腎秘交，丹候九轉矣，正如深山中精怪，並不可以服乘致用，雖長壽亦兩間一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下國家，方且盜天地之氣以長存，煉五行之精以自保，乾坤中亦何賴有此太上也！且人人而得此靜極之仙果也，人道又絕矣，天地其能容乎？世傳五百年雷震一次，此必然之理，蓋人中妖也，天地之盜也。
請問：若輩聰明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田鑿井以養父母，以受天子之法制，不應妄為大言，鼓天下之愚民而立教門。若聰明人也，則以天地粹氣所鍾，宜學為公卿百執事，以勤民生，以佐王治，以輔扶天地，不宜退而寂滅，以負天地篤生之心。
朝廷設官分職以為萬民長，立法定律以防萬民欲。人雖賢智，只得遵朝廷法律而行，所謂「雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂也」。你們輒敢登高座談禪，使人跪問立聽，輒敢動刑杖，是與天子長吏爭權也；輒敢別定律令，號招士民，謂之受戒，各省直愚民呼朋引伴，赴北京五台受禪師法戒，是與天子爭民也。堂堂皇王之天下，儼然半屬梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏參，豈不可懼！猛醒猛醒！
你們那個是西域番僧？大都是我天朝聰明人。欲求道，當求我堯、舜、周、孔之道，堯、舜、周、孔之道是我們生下來現成的道。此身是父母生的，父母生此身，如樹根長出身幹枝葉，若去父母，是樹根，還成甚麼樹！所以堯、舜、周、孔之道全在於孝，小而養口體，悅心志，大而顯親揚名，再大而嚴父配斷了天。自庶人上至天子，各隨分量，都要完滿，毫釐不盡，便是缺欠，便不可以為子，不可以為人。況敢拋卻父母，忍心害理，視為路人，還了得！此身合兄弟同生，都要相愛，有兄長，又如樹上生的前一節後一節，若離了兄，正如樹枝斷去前截，定後截都壞了。所以堯、舜、周、孔之道全在於弟，隅坐隨行，尊父母的嫡子，敬之如嚴君，愛父母的遺體，愛之如嬰兒。無貴無賤，各隨分量，都要完滿，分毫不盡，便是缺欠，便不可以為人弟，即不可以為人子，況敢拋卻兄長，忍心害理，視為路人，還了得！父母生下我，我又娶妻，作子孫的父母，他日子孫又長成作父母，故曰「有夫婦然後有父子，有父子然後有兄弟，有兄弟然後有朋友，有朋友然後有君臣」。故「堯、舜之道，造端乎夫婦」，此端字，是端倪的端字，如織布帛之有頭緒，如生草木之有萌芽，無頭緒則布帛沒處織，無萌芽則草木沒處生，無夫婦則人何處生？一切倫理都無，世界都無矣。且你們做佛弟子的，那一個不是夫婦生來的？若無夫婦，你們都無，佛向那裏討弟子？佛的父親若無夫婦，佛且無了，那裏有這一教？說到這裏，你們可知佛是邪教了，是異端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的師，西域的神，我們有我中國的師，中國的神。自己的師長不尊，為甚麼去尊人家師長？自己的父母不孝，為甚麼去孝人家？何況原是邪教，原是異端！由其道，一步行不去，從他做甚？你們最聰明，說到這裏，莫道你們有才料，在世間做的別事，便做個農夫，做個乞丐，也不失為正人。為甚麼上高座，闔眼並手，跟番鬼談邪言，自欺以欺世也？思之思之！
佛輕視了此身，說被此身累礙，耳受許多聲，目受許多色，口鼻受許多味，心意受許多事物，不得爽利空的去，所以將自己耳目口鼻都看作賊。充其意，直是死滅了，方不受這形體累礙，所以言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，總之，是要不生這賊也，總之，是要全其一點幻覺之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，則天下並性亦無矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？如佛教，並幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域異類，不幸而不生天朝，未聞我天朝聖人之言性也，未見我天朝聖人之盡性也。堯、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰「有物有則」，「堯、舜性之；湯、武身之」。堯、舜率性而出，身之所行皆性也，湯、武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰「形色天性，惟聖人然後可以踐形」。形，性之形也；性，形之性也，舍形則無性矣，舍性亦無形矣。失性者據形求之，盡性者於形盡之，賊其形則賊其性矣。即以耳目論，吾堯、舜明四目，達四聰，使吾目明徹四方，天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四境，天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子視思明，聽思聰，非禮無視，非禮無聽。明者，目之性也，聽者，耳之性也。視非禮，則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮，則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色，不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲，不在耳也；賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四境之聲，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意咸若是，推之父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友咸若是，故禮樂繽紛，極耳目之娛而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、親而不恤，小之視耳、目、手、足為賊害，惟闔眼內顧，存養一點性靈，猶瞽目人坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而方寸率思無所不妙，可謂妄矣，安在其洞照萬象也哉！且把自身為賊，絕六親而不愛，可謂殘忍矣；及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉餤鷹，捨身喂虎，何其顛倒錯亂也哉！
洞照萬象，昔人形容其妙曰「鏡花水月」，宋、明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非謂學佛者不能致此也，正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐，不擾以事為，不雜以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。做此功至此，快然自喜，以為得之矣，或預燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前，亦嘗從宋儒用靜坐功，頗嘗此味，故身歷而知其為妄，不足據也。天地間豈有不流動之水，天地間豈有不著地、不見沙泥、不見風石之水！一動一著，仍是一物不照矣。故管道、楊傻，予存學編所引，出山便與常人同也。今玩鏡裏花，水裏月，信足以娛人心目，若去鏡水，則花月無有矣。即對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空靜之理，愈談愈惑，空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者盡性而已矣，盡性者實征之吾身而已矣，征身者動與萬物共見而已矣。吾身之百體，吾性之作用也，一體不靈則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也，一物不稱其情則措施有累。身世打成一片，一滾做功，近自幾席，遠達民物，下自鄰比，上暨廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定製，陰陽和，位育徹，吾性之真全矣。以視佛氏空中之洞照，仙家五氣之朝元，腐草之螢耳，何足道哉！
四卻子曰：「談仁義、孝弟、心性，如數家珍，明白愷切，不獨可喚僧道，即吾儒皆當各置一通於座右。」
此習齋勸「參禪悟道、登高座發偈律的僧人與談清靜、煉丹火、希飛升的道士」及早回頭，從事周、孔人倫之道，不要再用心於佛老之「鏡花水月」中。
＜喚迷途＞之「第三喚」記寫作緣起曰：
此篇是喚醒西域真番僧者。我天朝人誤走迷途，固皆呼之使轉矣，西域番僧獨非同生兩間者乎？他既各具人形，便各有人性。予嘗自謂，生遇釋迦，亦使之垂頭下淚，固以其人形必之也。況今番僧亦不幸而生乎西域，為其習俗所染，邪教所誤耳，何可不救之使歸人倫耶！你若識天朝字，自讀而自思之；若不識字，能解天朝語，可求人講與你們聽。
正文曰：
你雖不幸而不生天朝，你獨無父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是釋迦誣了你。你求人講上兩喚聽，便惺的釋迦是邪說了。你看天地是個大夫婦，天若無地，也不能化生萬物，天不能無地，夫豈可無婦！你看見婦人，果漠然不動念乎？這一動念，卻是天理不容滅絕處。只我天朝聖人，就這天理上修了禮義，定就婚姻禮法，使天理有節制，以別於禽獸。然禽獸雖無一定配偶，而游牝以時，也是禽獸的天理。若人無配偶，是禽獸的天理也無了，豈非天地父母惡物乎！你們也當從我天朝，行婚禮，配夫婦有一定配偶，這便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，學天朝人手藝，做個過活，成個人家，生下子女，萬萬世是你們後代了。力能回家的，將這喚迷途帶去，講解於你國人聽，教他人人知釋迦是邪教，也學我天朝聖人的道理，孝弟忠信，你們就是正道的祖師了，你們就是你國的聖賢了。與你國添多少人類，添多少親戚，添多少禮義，便是大有功德，天神必加福祉。你們子孫為官，為宦，為帝，為王，都是有的。你們看我天朝為帝為王的，為國公、侯、伯的，官宦的，多是羲、農、黃帝、堯、舜、周公、孔子子孫。我教你歸人倫，是慈悲乎？釋迦教你斷子絕孫，做個枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！
你們凡往天朝來的，都不是庸俗人，或奉你本國王命進來，妄說做國師的，或差來納貢的，或差來觀天朝虛實的，或彼處豪傑自拔，要到天朝顯才能的，或彼國不得志，求逞於天朝的，大都是聰明人。且說你國也有夫妻否？也有兒女否？也有鄰里鄉人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生兒女也愛他否？兒女愛父母否？兒女同生也彼此抬敬否？鄰里鄉人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫婦相配也，必父子相愛也，必兄弟同生者相敬也，必鄰里相好也，必上下有分也，這便是凡為人類者自然的天性，必有的道理。我天朝聖人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以禮相合。夫婦必須父母之命，媒妁之言，六禮備而後成，成後還要相敬如賓，相成如友，夫義婦順，這叫做「夫婦有別」。那佛斷絕夫婦的好，還是夫婦有別的好？因父子相愛，便教他父慈子孝。父慈不但幼時懷抱養育，大時還教他仁義，管他幹正事，子孝不惟衣食奉養，還要和敬並盡，朔望節令還行參拜禮文，沒後還有許多喪祭道理，這叫做「父子有親」。那佛斷絕父子的好，還是父子有親的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。無論男兄弟，女兄弟，都是兄愛其弟，弟尊其兄，一坐一行都有禮法，不得欺侮，不得僭越，這叫做「長幼有序」。那佛兄弟無情的好，還是長幼有序的好？因人鄰里相好，便教他同類相交謂之朋，同志相愛謂之友，以實心相與，以實言相告，這叫做「朋友有信」。那佛棄絕人類入深山的好，還是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以禮，臣事君以忠，這叫做「君臣有義」。那佛斷絕君臣的好，還是君臣有義的好？我天朝道理，只有這五件，制許多刑政法度之文，禮樂兵農之具，水火工虞之事，都是要節宣這個，維持這個。當東漢時，有幾個沙門傳佛道入天朝，釀成無窮大禍，鳩摩羅什等又翻譯西域經文，傳有許多邪說，以惑天朝之民，這都是天地的罪人，你們更不可效尤。若能醒解我的言語，把我天朝聖人的道理傳往西方，將喚迷途翻譯成西方的言語，使人都歸人倫，都盡人倫，莫說父盡父道，子盡子道，君盡君道，臣盡臣道，你西方諸國享福無窮，只人也多生幾千萬，豈不是真善果！勉哉！
此篇乃習齋喚醒「西域真番僧者」的文字。由其曰「你看見婦人，果漠然不動念乎？這一動念，卻是天理不容滅絕處。只我天朝聖人，就這天理上修了禮義，定就婚姻禮法，使天理有節制，以別於禽獸。」，可見習齋把道德規範（即天理）視為自然情欲之有節，近於日後戴東原之立場。
卷二又有＜喚迷途＞之「第四喚」，習齋記述寫作緣起曰：
前三篇喚迷途之人已畢，此篇又專為名儒而心佛者立說。雖在五倫之中而見涉禪寂，如宋蘇東坡、明王弇州之徒，小有聰明，見聞濫博，啟口成辯，舉筆成文，不惟詞壇之雄，而無識之人且尊為儒者。其實邪正不明，得罪名教，一生學力，萬卷文章，只此一誤，舉無足觀，惜哉！
正文曰：
歐陽文忠與蘇文忠，人品學問，俱難軒輊，只佞佛一節，蘇斯下矣。佛之為邪，易明易見。長公之才，把筆何等氣力，立朝何等風節！到《大悲閣記》、《四菩薩記》等文，便卑鄙不堪，迷惑如田間村婦語，何其於堯、舜、周、孔之道頓忘，《四書》、《五經》之理遽萬里也！必是自幼生長川、蜀之地，習見僧人，多讀佛書，入鮑魚肆不覺其臭矣。文人看書，可不慎哉！
老泉（案：指蘇洵）傳家，原是文人伎倆，雖好讀《孟子》，只要討出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，並其聰明子亦誤之矣，豈不可惜！
歐陽文忠公大有過人論頭，如說「聖人教人，性非所先」，其識高於程、朱一派。蓋聖人教人，只是六德、六行、六藝，端木子明言「夫子之文章可得而聞，性道不可得聞」。程、朱一派好談性道，置起聖門時習事功不做，蓋亦隱為禪惑，不覺其非，卻說永叔為誤，異矣！如作《本論》，勝於柳、蘇諸人，但他亦是從文字起見，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量衛聖道辟異端的人。公若向此處做工夫，與子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至聽其惑迷而不返也！且與鄭公同在政府，若常講明邪正之理，鄭公亦必相感而化。以二公之賢而不能化，亦未聞辯論救正之語，固知其非用功於辟異者矣。且與韓、富二公，三賢秉政，大權在手，正當舉其所謂禮樂者實行之矣，乃亦全不掛口，益見其為文字之見，非孟子本領矣。
《本論》亦非確當之理。醫書云：「急則治其標，緩則治其本。」今佛氏之害彌天漫地，如人遍體瘡瘍。若是而言從容調理血氣乎，抑急須針膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏亂狂顛，發作便窒氣絕生，正如風痰急症，風不散則立刻癱瘓，火不解則立刻譫語，痰不吐不下則立刻喪命。如是而言從容補陰陽乎，抑急須湯丸灸薰，散風降火，吐下頑痰之法也？佛之害在一日，則此一日中普天下添多少人為僧，便斷多少人血脈，如病瘟疫天嘷包，遲治一日便多傳染幾人。如是而言采參於朝鮮以補中，斬兕於羌國以解毒乎，抑現用防風、荊芥以汗之，芩、連、惡食、金銀花之屬以解之為當也？公之言曰：「幸有一不惑者，方艴然怒曰，將揮戈而逐之，有說而排之。千歲之患遍於天下，非一人一日所可為，民之沉酣入於骨髓，非口舌之可勝，莫若務本以勝之。」嗟乎！公第甚言當務本耳，不知卻味醫家急則治標及標本兼治之法矣。是聖人不生，禮樂不興，便任佛氏之滅倫傷化戕賊民生而不救乎？不幾如朝鮮之參，羌國之兕不至，遂聽瘟疫、天嘷包之死喪傳染而不治乎？何以為醫也！乾坤中揮戈逐佛、著說排佛者，若傅尚書、韓吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公輩數人「不忠不孝」數語，《佛骨表》、《原道》、《本論》數文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可為，雖千萬人亦一人之倡也，非一日所可為，雖千百年亦一日之積也，救得一人是一人，轉得一日是一日，正得一分是一分。又曰「民之沉酣骨髓，非口舌所可勝」，亦未之思也。積蚊成雷，累畫成冊。吾儒在上者則興禮樂以化民，在下者則崇仁義以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，轉相惑誘，遂亂天下至此，吾獨不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面興禮樂，謹學校，以修其本，一面立法禁，施誥命，以治其標；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁義，勵躬行，以修其本，一面詳辯論，著書說，以治其標。夫禮樂明，則人才出而操戈排佛者益眾，此本而標之之法也；辯論著，則君相悟而禮樂興，此標而本之之法也。庶幾其善醫矣。
愚蒙人為禿番所欺固可憐，聰明人未聞堯、舜、周、孔之道，見異而遷亦無怪。所可惡者，柳、富、蘇、王以絕世之才，讀孔子之書，有目而不分黑白，有耳而不辨鍾磬，時而堂堂正正，談理如海潮河決，時而窒心眯目，迷惑如村婦牧兒，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深為痛恨者也。紙上雄文，立朝氣節，皆孔子所謂「其餘不足觀」者，功不抵其罪也。明之弇州輩，特一文士耳，未必有大君子與之交也；柳則友韓矣，富、蘇則友歐陽矣，柳、富、蘇之不虛心受益，韓、歐之不極盡規勸，均可憾也。今世而有韓、歐乎？遇友人之柳、富、蘇者，宜極盡其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、蘇乎？遇友人之如韓、歐者，則宜虛心受益，改轍自新，勿取誅於君子可也。試看賈島一詩僧耳，從昌黎而歸人倫，尚來千古美談，況吾儒中豪傑，而可自誤乎哉！
三代後，唐之昌黎，宋之程、朱，明之陽明，皆稱吾儒大君子，然皆有與賊通氣處，有被賊瞞過處，有夷、蹠結社處，有逗遛玩寇處，今略摘一二，與天下共商之；非過刻也，恐佛氏藉口，與儒之佞佛者倚以自解也。昌黎誅佛不遺餘力，死生以之，真儒陣戰將也。惜其貶潮州時，聞老僧太顛，召至州郭，與之盤桓，及其將行也，又留衣服為別。夫使太顛可教，則一二見可化之歸儒，不可教，則為不就撫之猾寇，又何久相盤桓，留衣相贈乎，不幾夷、蹠結社乎！及孟尚書聞其事，貽書致問，又稱太顛「頗聰明，識道理」，予閱答書至此，大為驚異，世豈有為僧之人而識道理者乎，豈有識道理之人而為僧者乎？則昌黎所見之道理必尚有微異於孔、孟者矣，則昌黎之交太顛必尚有微為瞞過者矣，不幾逗遛玩寇乎？周子《太極圖說》已多了無極二字。極乃房上脊檁，是最上之稱，又加以太字，是就無可名處強指之矣，又何所謂無極乎？至其言性，又不合加一惡字，故程、朱由此皆誤言氣質有惡，又言氣質為吾性害，是即為六賊之意浸過儒道分界矣。朱子盡力與象山辯無極二字，是即為佛之空，老之無隱蔽矣。至程子作詩，說「道通天地有形外，思入風雲變態中」，又云「隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠」。朱子動輒說氣質雜惡，動輒說法門。陽明近禪處尤多。習俗移人，賢者不免。所謂與賊通氣者，此也。
儒之佞佛者，大約是小智慧人看道未貫上下，或初為儒者，而功力不加，畏聖道之費力，半途欲廢，又恥於不如人，遂妄談空虛以誇精微者，或貪名利，工文字，名為儒而實不解聖道為何物，亦如愚民見異端而驚喜者。至惑地獄禍福之說而從之者，民斯為下矣。何謂小智慧見道未貫上下者？彼多謂「佛之上截與吾儒同」，或竟謂「佛得其精，吾儒得其粗」，此其人學識未大，未能洞見性命之本及吾道體用之全，見宋、明儒者之所謂性無能出乎佛氏之上，一聞禪僧之談心性，遂傾心服之，謂上截儒釋原不異也。嗟乎！不幾如吾《存性編》中所云根麻而苗麥乎，天地間豈有此理！有上截本仁而下截不愛父母者乎？有上截本義而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁義也？吾儒以仁義禮智信為性，而佛以空虛不著一物為性。以仁義為性，故忠孝者仁義之發也，仁義者忠孝之源也，後截之忠孝與上截之仁義，如樹之根與枝一體也。佛之上截總一空，故為不忠不孝之教，斷絕倫物，下截亦總一空也，又焉得上截同而下截始異哉！此輩猶能見宋、明儒者之性者也。至謂「佛得其精，吾儒得其粗」者，又並宋、明儒之性未之聞，平日徒以章句目儒業，即粗聞仁民愛物作用，亦第視為後起事。不知堯、舜之精一執中，三事六府之體也，三事六府，精一執中之用也；周、孔之一以貫之，三物四教之體也，三物四教，一貫之用也；如樹之根本枝幹，通為一體，未可以精粗分也。故無根本則無枝葉矣，無枝葉則非根本矣，梧檟之根，藏土千年，與穢腐同譏。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐穢為精，愚之愚者矣，何為以初為儒功，半途而廢，妄談虛空以誇精微者？人性皆善，雖甚惡人必有善念一動之時，雖甚濁世必有特起作聖之士。但吾儒之道，六歲教名、數，七歲教別，八歲教讓，九歲教數日，十歲學書、計、幼儀，十三歲學樂、舞，十五歲入大學，凡六德、六行、六藝，一切明親止至善者，俱步步踏實地去做。二十歲尚不許教人，到三四十，發揮其幼學者，進見之君民，退式乎風俗。今世全錯了路徑，少小無根本，粗者求之章句，精者求之靜敬，到數年或數十年後，全不見古人充實大化之我貺，全體大用之我醻，再進無工程之可據，回顧無基本之可惜，又恥於奔寶山半生作空手回之漢，遂放達者為莊周、李贄之流，謹飭者作龜山、定夫之輩。非以欺世也，略以自塗抹其作聖初心，而不染於禪者鮮矣。不知世降學晦，孔徑久荒，即虛花無果，前路弗憑，正宜返求之實地，雖六德之一德，六行之一行，六藝之一藝，不自失為儒也；即精力已竭，尺寸莫贖，惟當痛自悔恨，如漢武輪台之詔，亦自千古共諒，何必益為虛大而背叛於聖道之外哉！君子思之！何以謂名為儒而實不解聖道，亦如愚民之見異而喜者？自幼惟從事做破題，捭八股，父兄師友之期許者，入學、中舉、會試、做官而已，自心之悅父兄師友以矢志成人者，亦惟入學、中舉、會試、做官而已。萬卷詩書，只作名利引子，誰曾知道為何物！故以官長、進士、舉人，而聽講於村俗僧人，驚道妙而師事者有之，以秀才而信旁門邪說，入焚香會者有之，豈儒者而喪心至此乎，抑原未嘗於儒道參一解，行一步也？況做秀才而貪利肆行，為官長而染指負上，中氣必餒，中心必懼；明懼朝廷之法，幽懼鬼神之禍，一聞佛者顢頇之說，烏得不悅；一聞空名利之談，烏得不服；一聞懺悔消災之技，又烏得不甘心也？況僧道惑世誣民之巧，網亦密矣。地獄報應之說，僅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之說，僅足惑天朝之婦女，士大夫不之信也；又創為文昌帝君之神，謂司人間科甲貴賤；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又創為准提菩薩會，每月只幾日不食酒肉；又許那藉以遂其口腹之慾。予之以不得不悅，不得不服，不得不甘心之勢，而又開之以不甚苦而易從之門，烏得不莫之禦而從於邪也！雖然，天理自在人心，猛一覺照，愚蒙之夫無不可去邪而歸正，況我輩士夫聰明傑秀，高出尋常萬萬者乎！急出幽壑，返登喬木，是所望於今之君子！
地獄輪回之說，我天朝聖人全未道及。仲子路才一問事鬼神，問死，便截斷不與言。蓋人之與天地並大者，盡人道也。盡人道者，方且參天地，贊化育，盡幽明上下而自我治之，又焉得捨生人之理而不盡，暇問鬼道乎！故地獄無之乎？君子不道也。有之乎？則君子行合神明，自當上升為聖，為賢，為神。彼滅倫敗類不作生理之佛、之僧，生時已背叛人紀，脫離人群，不可以為人矣，死後其可對冥府之神乎？不知神之所欽重福利者，其在忠君孝親者乎，其在無父無君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而猶為君之臣、父之子也。設冥府果因生前之行而擬之罪，恐視夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有輕重差等也，況不為亂臣賊子者乎！故明舍人道而好談幽冥，盡人皆不可，而佛僧更非所當言，奈何反以我輩全人倫之人，而聽彼言之妄？可謂愚矣！
禍福懺悔之理，若聽信僧言，更為可笑。古人云：「積善之家，降之百祥；積不善之家，降之百殃。」又云：「鬼神福善而禍淫。」《詩》云：「永言配命，自求多福。」此禍福正理也。成湯改過不吝，顏子不貳過，此悔過改過正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作虧心事，尚矣！即貪財好色，做出無狀，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝親敬長，忠君愛民，恤孤濟寡，救難扶危，真心實力，足以格天地，感鬼神，況於人乎！去卻半生惡，成此半生善，或掃去五分惡，成其五分善。昔伯夷不念舊惡，孔子見人一善而忘其百非，吾以為神明亦當如是。只真心自新，便為君子，自是朝野欽之，鬼神敬之，又何借佛力僧經，作三昧法水哉！今有人，罪惡種種，官府將依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功於國君，有大功於生民，則周禮八議之法可行；若空言「再不敢了」，官其減罪乎？若言出於大聖大賢，或忠臣孝子，或朝廷貴人，官府或因而少滅其辜，亦未可知也。今誦西番邪妄之經，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免禍辟，如作竊盜而求強賊為之請討，罵兄嫂而借弒父母者為之先容，罪不更加之耶？願熟思之！
此習齋意圖喚醒「名儒而心佛者」，其中極盡批評之能事，被批評之人物包括歐陽修、蘇軾、宋代諸儒、陽明等。其強調禍福源於人之道德行為、聖人之道乃盡人之道等，此大約和儒家之一般共識相合，其雖不了解宋儒，但其同為儒家學者則無可疑。
習齋最後撰有＜喚迷途＞之「第五喚」，其記寫作緣由曰：
儒名而心禪者，大足為世道人心之害，既呼回之矣。世間愚民，信奉妖邪，各立教門，焚香聚眾者，固皆俗鄙無足道。然既稱門頭，亂言法道，群男女廢業而胡行，誘惑良民，甚至山野裏比皆遍，則其為害亦不小矣。愚民何知，不過不曉念佛看經之為非，不知左道惑眾之犯律，妄謂修善而為之耳。若不急急喚醒，恐他日奸人因以起事，則黃巾、白蓮之禍恐即在今日之「皇門」「九門」等會，上廑國家之憂，下坑小民之命。新河之事，不已可為覆車之鑒哉，此篇各因其愚而開明之，庶迷途上個個喚回，共由蕩平之正路，是予之願也。
正文曰：
吾觀當今天下，僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路，或有信佛，或有信仙，或仙佛兼奉，而各立教門，交相誘引，焚香惑眾，各省下蓋多名目，吾未之遍游而全知也。惟就吾之近地眼見者，一一正其誤而喚之回，則他省府州縣，名目雖不同，而凡不遵子臣弟友之道者，便是邪說，不安為朝廷百姓而名為道人者，便是左道，皆可類推而急醒改之。大率你們做頭行的，都說是正道，要化人，你們做小道人的，都不肯說是邪，只當是修善。這「善」字不明，「修」字不講，是天下大關係也。在位大人，惟大學首章三綱領是真善。實去明德，實去親民而止至善，自格物以至明德於天下，當先者便先加工夫，當後者便後加功夫，這便是真修善。外此者都不是善，都不是修善。無位的百姓，只今聖諭，朝廷官府立鄉耆鄉約講解教人的，木鐸老人朔望搖鈴曉諭的，便是真善；實去孝順父母，實去尊敬長上，實去教訓子孫，和睦鄉里，各安生理，勿作非為，便是真個修善。若去口中念不忠不孝的佛，聚會講無影無形的經，這不獨犯王法，大是得罪神明。你們聽那邪說久了，迷的深了，如今說是犯王法，你們不解。譬如你們姓張，你們的兒子卻說他不是你兒子，「我姓李」，你們容他不容他？朝廷以道化天下，我們就是他道中人，你們而今另立門頭，說「我別是一教」，這便是反了教了，便和你兒子不從你姓從人姓一般，朝廷怎麼容的？今日發文，明日發禁，你們不曾見麼？京中剮了甚麼「無生老母」，殺了許多倡邪道人，你們不曾聽的麼？你們那頭行哄你們說：「上頭不是拏持齋念佛的，是恐怕聚眾謀反。」不曉的聚眾謀反是別有律條，不與持齋相干。持齋念佛，叫做左道惑眾，是大犯法的，便是一個人持齋立教，也該問罪。又說：「他若是拏我，我便吃酒肉。」不知上面不是為你不吃酒肉，是為你另立教門。你如今可醒那犯王法的去處了麼？其得罪神明在何處？我說與你深微道理，你們也不解，且就明白的與你說：你們家下供佛的，供仙的，三世再無不得奇禍的，再無不得斷宗絕嗣的，再無不得惡疾的。這是怎說？他是忍心舍世的很鬼，他是無子無孫的絕魂，你們把那很鬼絕魂招到宅上，焉得不作禍？焉得有子孫？且如今人請幾個和尚道士來住在宅內，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，辟如一人吃著山藥甜，遇心愛的人，亦必教他吃山藥；又如溺者喜人溺，縊者喜人縊。佛以覆宗絕嗣為好，你們敬他，以氣相召，也叫你覆宗絕嗣，是必然的了。我們宅上自有當祭的五祀正神：門、戶、中溜、井、灶。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至於士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你們不祭五祀，不祭祖父，專祀邪神，辟如你們兒子有酒食，只將去與張三、李四吃，反不孝父兄，你心下惱他不惱他，責懲他不責懲他？神明自是不容，加禍來，祖先自是不救，此所以得罪神明先靈也。你們如今可醒的了麼？你們當初原是要修好，只差走了路，拏著不好當好修。朝廷官府也還憐憫你們，也還寬待你們，從容曉諭，教你改圖。更有一等可惡的，聽見傳下禁旨，官府告示，反說是「颳風裏落病棗」，也把怕王法歸正道的好人，反說是病棗不耐風，你們執迷不醒不遵王法的倒是好棗，把王法比做狂風。而朝廷官府聽的此話，真個拏起來，殺起來，怎麼了得？有識者替你寒心，急醒，急醒！
上一段是大概勸諭天下走邪門的。我直隸隆慶、萬曆前風俗醇美，信邪者少。自萬曆末年添出個「皇天道」，如今大行，京師府縣以至窮鄉山僻都有。其法，尊螺蚌為祖，每日望太陽參拜，似仙家吐納采煉之術，卻又說受胎為「目連僧」，口中念佛，是殆仙佛參雜之教也。其中殊無好奇尚怪，聰明隱僻，大可亂世的人，不過幾個莊家漢，信一二胡謅亂講之人，當就好事做，不知犯王法，亂人道，得罪神明，亦不可不喚醒他。如你們不吃酒肉，古聖人經上說「為此春酒，以介眉壽」，又云「七十非肉不飽」，是聖人制下養老的物，若是不好，聖人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不愛吃也不妨，但不當胡說胡道。甚麼是胡說胡道？即如你們喚日光叫「爺爺」，月亮叫「奶奶」；那是天上尊神，我們是百姓最小最卑，那可加以名號？你看，北京才有日壇月壇，天子才祭的他，便是都堂道府也不敢祭，況我們愚民，每日三次參拜他做甚麼？我嘗教一「皇門道」人說：「你去一日三次參拜你縣官，看何如？」他說：「怕竹板打。」參拜縣官便怕板打，若去輕瀆朝廷，頭也斫了。你終日輕瀆那天神，還是降災不降災？所以你們多大災，多滅門，這個是犯王法，得罪神明的一端。又如你們把「日」改做「晌」，把「月」改做「節」之類，也只說是尊日月，不敢沖犯之意。不知我聖人書上說：「非天子不議禮，不考文。」那官府行文都叫「日月」，沒有改就「晌節」的禮，沒有改就「晌節」的文。你們私議私改，是又一天子了，看是小事，卻犯大法。又如你們把天上參宿叫就「寒母」，又叫「三星」；不知天官書上是「七星」，上面還有兩大星叫「參肩」，下面還有兩大星叫「參足」。你為甚麼把天神去了他手足？你們把天上房、心二宿，合成一座，叫就「暖母」，不知豎四星是「房」，橫彎三星是「心」，你們混雜二宿為一。律上說：「妄談天象者斬！」這信口胡說，卻犯了大法，你們那裏知道？又如你們男女混雜，叫人家婦人是「二道」，只管穿房入室，坐在炕頭上。不知我聖人的禮，男無故不入中門，女無故不出中門，叔嫂尚且不通問，父兄於女子既嫁而歸，尚且以客禮待之，至親骨肉亦必避嫌，那有婦女往異姓無乾的人家去上會的禮？那有異姓無乾的男子入人內室的禮？這大是壞人道，亂風俗，你們怎麼不顧體面？我不忍細說，你們思量思量！古人云：「天地之性人為貴。」我們在萬物中做個人，是至尊貴的，怎麼反以蟲類為祖師？便成個仙佛，也是人妖，也可羞。況你們見成了多少仙，多少佛？儘是無影妄談，你們從今莫信他了，回頭做朝廷好百姓，省做會的財物，孝父母，敬兄長，養子弟，省上會的工夫，作活計，過日子。只守王法，存天理，便是真正的善，便受真正的福，免得官府今日拏，明日禁，免得鄉人這個把持，那個訐告。
直隸區處，「皇門道」外，「九門」最多，其犯王法，得罪神明，是一理，何用多言！但你們愚民，若不就名色一一說破那不是處，你們不醒，必有說那門是邪，這門不是邪的，便不肯改邪歸正。「九門道」是斂錢給神掛袍上供的。你們思量，府縣官長叫人斂錢做衣穿否，做飯吃否？苟非異樣贓官，斷無此理，況於神乎！神要衣食做甚麼？辟如百姓有人斂錢與官做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神亦如此，定加你罪。你看你那師傅們，都被惡災，都絕後了，你還不怕麼？又如你們申文上表上帝，你看，知府巡道那樣大官還上不得本，必自巡撫轉本。當初蠡縣道徐某，拏了殺官破城的大寇，以為有大功，差人上本，差官當拏赴刑都，將徐問罪，你們聞知否？道官尚且上本有罪，況你百姓上表於上帝，豈不大得罪麼？又如你們擺幾碗豆腐涼粉，請甚麼「玉皇上帝」、「東嶽天齊」、「城隍」、「土地」，我們聽的大為寒心。你們擺下那等東西，敢請縣官否？縣官且請不得，請許多尊神來做甚麼？褻瀆神明，罪必不赦，思量思量！又如你們供養仙佛在宅上，朝夕朔望焚香叩頭求福，你們思量，人家請幾個和尚道士常住宅內如何。定是不好。佛、菩薩、仙師，都是斷子絕孫，不忠不孝之鬼，凡招這邪氣在宅，自是不祥。看巫蠱鎮魘之術，但埋藏些骨董物件在宅上，便能禳禍，看那邪崇中惡之疾，但占些眚魅之氣在人身，便能為災，況常常供此惡鬼，豈不發凶！所以你們供邪神三世者，斷無不絕。你們想想是如此否？
他若「十門」，專以跪香打七為修善。你看，世間有錢的，叫人跪他幾炷香，便將錢與他，有這理否？便有之，是好人否？那有神明叫人跪他便給福的？可謂愚矣！世間豈有幾日不吃飯便得了道的，又豈有幾日不吃飯便可得福之理？這都是邪人弄個奇怪，驚哄你們，總不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父，方是正道。又若「無為」、「大乘」、「龍華」等，名目不一。即如古之黃巾、白蓮，隨時改變名色以欺愚俗，小之哄騙錢財，欺誘婦女，大之貽患於國家，釀禍於生民。前朝白蓮之害，近日新河之事，你們不曾聞乎？何不知懼也？你們陷於邪說者深，初聞吾言，未必不怒。請細細思量，方知我愛你們苦心也。看來也與你們無干，你們本心是修善，我們儒者不自明其道，無人講與你們聽，不知如何是善，卻差走邪路上去，我們殊深可愧也！
聞河南一省白蓮教中人，因自明朝山東某反，朝廷大禁，又改名「清茶會」，又叫「歸一教」，愚民從之者甚眾。其法，畫燃燈佛，供室中幽暗處，設清茶為供獻，閉口捲舌，念佛無聲，拈箸說法，指耳目口鼻皆是心性。你們不知道朝廷法，任你改換多少名色，就如「黃門」「九門」，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝弟忠信，是善人。你們供燃燈佛，比人家念的阿彌陀佛、釋迦佛改了個名色，也不過是西域番人，當不得我天朝聖人，當不得我天朝皇上。我們現為天朝人，放著我天朝聖人的道不遵，我天朝皇上的法不遵，卻奉西番燃燈佛，這就不是了。我們愚民，只可做莊稼，做買賣，孝父母，敬尊長，守王法，存良心，便是本等，胡講甚麼心性？我們書上說「率性之謂道」，這子臣弟友便是率性來的，你孝父母便是為子的心性，你敬尊長便是為弟的心性。你們鋤田的人，胡講甚麼心性？胡說甚麼「歸一」？大凡邪教人都好說「三教歸一」，或說「萬法歸一」。莫道別的歸不得一，只我儒道祭自己的祖父，自家宅神，你們好祭西番死和尚，這歸一不歸一？要說一是性，你們把率性的子臣理都不知，卻尊他不忠不孝的佛，還歸甚麼一？要說一是空，越發不是了。只看我喚參禪悟道僧道的便醒的了，不必重敘。只你們要各人散去，務農，做生意，莫聚會胡說，便是好人。若有高年識字人愛隨個會，就遵朝廷法令講聖諭，大家相勸，年少做子弟的如何孝，如何做，年老做父兄的如何教子孫，成個孝慈風俗，和睦鄉里，各安生理，勿作非為，朝廷官府知道也歡喜。第一件，要知焚香聚眾，妨你莊農、買賣，正是不安生理，正是作非為了。
歷代帝王優禮儒生，做秀才時，便作養禮貌，一切差徭雜役，不以相煩。下自未入流，上至三公，皆用儒生做，而儒生不能身蹈道義，以式風俗，可愧一也。不為朝廷明道法，化愚民，可愧二也。不盡力辟辯佛仙二蠹，以救生民於荊棘，可愧三也。今日儒運，恐遭焚坑、清流之禍不遠矣！仆用是憂懼，輒為俚說，願凡為孔子徒者，廣為鈔傳，於以救生民，報國恩，回天意，庶仆懼心少下也。祝祝！
由於佛教主張出世，其敗壞人倫關係乃必然之結果。又北朝以來朝廷對佛教寺院禮待甚深，一方面給予寺院田地，一方面不用其交稅及服役，此除了令不少農民入寺為僧、尼外，另一邊廂即令國家之勞動人口及稅收大為減少。唐武宗、周世宗皆有滅佛之舉，此即源於佛教之盛行危及政權之存亡，非純然之宗教衝突也。習齋此喚屢言崇佛道者「犯王法」、「絕人倫」、得罪神明和朝廷，此大約仍是就「敗壞人倫關係」、「危及政權之存亡」兩處說，其他論證或有涉及下層人民迷信之成分，但要之此文乃是針對下層人民而寫，習齋這樣的論證方式亦無可厚非。吾人看此喚，或宜用習齋所言「請細細思量，方知我愛你們苦心也」作為心態，此即見習齋說法之真意義。
七、習齋對宋儒之批評（下）：《存學編卷四》疏解
《存學編卷四》乃《存學編》最後一卷，其所載仍是習齋對於宋儒「性理」之評語。
程子曰：古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理！
習齋評語：
既知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要在變化其習染，而乃云「變化氣質」，何也？
此習齋主張為學在「變化其習染」，非「變化氣質」，程子之說有誤。
勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。
習齋評語：
所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？
小兒歷事而不忘，此乃不待教而能者，習齋其實借此以暗示氣質之善。
如養犬者不欲其升堂，則時其升堂而撲之；若既撲其升堂，又復食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且然，而況人乎！故養正者聖人也。
習齋評語：
先生倡明道學，病天下之空寂而尚浮文也，乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書，不幾撲其升堂又食於堂乎？雖日撻而求其不空寂浮文，何可得也！養正之功，或不若是。
此習齋不滿程子「廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書」。
朱子曰：古者初年入小學，只是教之以事，如禮、樂、射、禦、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。
習齋評語：
既言此，何不學古人而身見之？要之，孔門稱古昔，程、朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰「吾從周」；二先生是讓與古人，故曰「是難」。孔門講禮樂，程、朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也。孔門是欲當前能此，故曰「禮樂君子不斯須去身」；二先生是僅欲人知有此，故曰「姑使知之」。
孔門重身體力行，程朱門下則重講論致知，此乃程朱之不如孔子處。習齋反覆論說，亦旨在辨此。
古人自入小學時，已自知許多事了，至入大學時只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理會，至於治天下皆自心中流出；今人只去事上理會。
習齋評語：
朱子歎人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴飲饑食。如所云「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，何其真切也！而下文「古人心上理會」，「今人事上理會」之語，又與上文自相混亂矣。
朱子此語之本來意思是：古人因有入小學之習慣，藉學習灑掃應對以修敬，其一方面能知悉多些生活技能，所謂「自知許多事」，一方面亦學懂以敬待一切事，所謂「治天下皆自心中流出」。至於今人，因脫略了小學一段工夫，其只可直接從事上修習敬，所謂「今人只去事上理會」。
按朱子之本意，其說法實未嘗自相矛盾。然而，習齋不懂此意。按習齋之理解，朱子言「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，此似以為古人重視躬行實踐之學，但是，朱子於另一邊廂卻說「古人心上理會」之語，此明和朱子前一立場相矛盾，習齋本此，遂斥其說「與上文自相混亂」。
古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮、樂、射、禦、書、數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理功夫。而今自小失了，要補填實是難；但須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。禮、樂、射、禦、書、數，也是合當理會的，皆是切用；但不先就切身處理會道理，便教考究得些禮文制度，又幹自家身己甚事！
習齋評語：
「要補填」三字，見之大快，下卻云「難」，是朱子學教之誤，其初只是畏難而苟安。
按朱子之意，由於今人脫略了小學一段工夫，其修養工夫一面實有所不足。唯一的補救方法是「須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。」，簡言之，即以未發涵養、已發窮理、敬義夾持之方式補足過往修養工夫的不足。至於「禮、樂、射、禦、書、數」，不是不學習，只是六藝相距今人之時日已遠，考究需時，且並不切近學者之生命，故朱子說不主張先考究禮文制度。
朱子的意思，本極平情而合理，但看在習齋眼中，其卻以為朱子「畏難而苟安」，不圖小學之修復乃「學教之誤」，此何嘗了解過朱子說此話之苦心？其評之不公允顯然易見。
古人小學教之以事，便自養得心，不知不覺自好了；到得漸長，漸更歷通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑骨董，百方措置思索，反以害心。
習齋評語：
既如此，何故說上段話？可怪，可怪！
朱子既重視「小學教之以事」，卻又說小學一段工夫難填補，習齋因此不解，而云「可怪，可怪！」。
古人自能食能言便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有二三分。
習齋評語：
此周公以人治人，使天下共盡其性之道，所以聖賢接踵，太和在成周宇宙閑者也。朱子知之而不學之，豈不可惜！然愚於此二段，深幸《存學》之不獲罪於朱子矣！
此習齋批評朱子知周、孔重視實務技能學習之道而未學之，且以自著之《存學》為承弘周、孔之道之大任。
如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心，卻方可下工夫。或云敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。
習齋評語：
敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑掃即灑掃主敬，教應對進退即應對進退主敬；教禮、樂、射、禦、書、數即度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除莫不主敬。故曰「執事敬」，故曰「敬其事」，故曰「行篤敬」，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬，乃是以吾儒虛字面做釋氏實工夫，去道遠矣。或云「敬當不得小學」，真朱子益友，惜其未能受善也。
小學之灑掃應對，人本可隨意而為，不一定能專心致志，如此而言，朱子說「小學卻未當得敬」未嘗沒有道理。然而，在習齋看來，敬實不能離開一切事務，包括灑掃應對、度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除。朱子意圖外小學以言敬，此毋寧是外事務以言敬，外事務之敬莫過於流為「專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬」，此已近禪而非儒。習齋因此極力批評朱子，且以朱子未納「敬當不得小學」為「未能受善」。
嘗訓其子曰：「起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠。出入趨步，務要凝重，不可僄輕，以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰，勿看雜書，恐分精力。早晚頻自檢點所習之業。每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有佚放，則自然漸近道理，講習易明矣。」
習齋評語：
先生為學得力處，備見訓子一書，故詳錄之。充此氣象，原有非俗儒文士所可及者，然孔門學者果如斯而已乎？是在有志實學者自辨之。
習齋雖未表態，但由其字裡行間，已見他譏諷朱子教子實非本於孔門之學。
問：「《小學》載樂一段，不知今日能用得否？」曰：「姑使知之。古人自小即以樂教之，乃是人執手提誨，到得大來，涵養已就，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立？」
習齋評語：
孟子曰：「我知言。」蓋言者，心聲也，故一言而覘其終身，不可掩也。況朱子大儒，亦不自掩，固昭然可見者。如人問《小學》載樂不知今日能用之否，何不答曰，「書上所有都是要用，不用，載之何為」！而乃曰「姑使知之」。然則平日講學，亦不過使人知之而已，亦不過使人謂我知之而已。
此批評朱子之學只是著重使人知，未嘗教人用、行。
因論小學曰：「古者教必以樂，後世不復然。」問：「此是作樂使之聽，或其自作。」曰：「自作。若自理會不得，人作何益！古者國君備樂，士無故不去琴瑟。日用之物，無時不備於前。」
習齋評語：
言之親切如此，只不肯自做主意，作後世引路人，不作前聖接跡人。豈知歷代相接，都作引路人哉！此人人說引路之言而聖人之正路益荒也。
此習齋批評朱子只願作後世引路人，卻不願接續前聖之學，朱子之做法乃日後「人說引路之言而聖人之正路益荒」之肇因。
「前賢之言，都是佩服躬行，方始有功。不可只如此說過，不濟事。」
習齋評語：
不知是自悔語，是責人語，但將「博學之」改為「博讀書，博作文」，便不似聖門「佩服躬行」舊傳受。
朱子數則，知之真矣，而不行，何哉？
習齋眼中之朱子乃一書生，只重文字講論著述，不重實事，其因此驚訝朱子作此言。其實，朱子不是言「格物窮理」麼？「物」不是可以解釋作「事為」麼？明乎此，朱子態度何嘗有不同？其何嘗有自悔？此語何嘗只為責人而說？ 說到底，習齋之語只反映他尚未能平情了解朱子罷了。
東萊呂氏曰：「教小兒先以恭謹，不輕忽，不躐等。讀書乃餘事。」
習齋評語：
佳。
先生輩何為只作餘事？
因反對著述講論，習齋不主張讀書，其稱許東萊之言及譏笑先生輩，亦出於此心態。
臨川吳氏曰：「古之教者，子能食而教之食，子能言而教之言。欲其有別也而教之異處，欲其有讓也而教之後長，因其良知良能而導之，而未及乎讀誦也。教之數，教之方，教之日，與夫學書計，學幼儀，則既辨名物矣，而亦非事乎讀誦也。弟子之職，曰孝，曰弟，曰謹，曰信，曰愛，曰親，行之有餘力而後學文。今世童子甫能言，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」
習齋評語：
草廬敘古教法，兩言非事讀誦，又曰「今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」其言一若甚厭夫讀誦之習者。五季之餘，武臣司政，民久不見儒生之治，世久不聞詩書之聲。積廢之極而氣數一返，周、程、張、朱適逢其會，以誦讀詩書，講解義理為倡，又粗文以道德之行，真不啻周公、孔子復出矣。此所以一樹赤幟而四海望之，一登高呼而數世應之，嗚呼盛哉！而流不可返、壞不可救之禍，實伏於此。吳氏亦猶行宋儒之道者，而出言不覺至是，蓋誦讀之焰已毀而舉世罔覺，又不容不露其幾也。而吾所甚懼，正在此幾也。文盛之極則必衰，文衰之返則有二：一是文衰而返於實，則天下厭文之心，必轉而為喜實之心，乾坤蒙其福矣。達而在上，則為三代，即窮而在下，如周末文衰，孔子轉之以實，雖救之未獲全勝，猶稍延二百年吾儒之脈。不然，焚坑之禍，豈待秦政之時哉！一是文衰而返於野，則天下厭文之心必激而為滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺，恐猶未已其禍也，而今不知此幾之何向也。《易》曰：「知幾其神乎！」余曰：「知幾其懼乎！」
草廬一生踐行宋儒之道，卻「敘古教法，兩言非事讀誦，又曰『今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！』其言一若甚厭夫讀誦之習者」。習齋據此奇怪之朕兆，推斷其可能導出之風氣：一為「文衰而返於實」，即由消除宋明理學之流弊而上接周、孔之實學之道；一為「文衰而返於野」，即由宋明理學之流弊而使人生厭文滅文之念，開出「宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺」，以滅絕一切文化。習齋對可能開出後一種風氣深感憂懼。
程子曰：解義理若一向靠書冊，何由得居之安，資之深！不惟自誤，兼亦誤人。
習齋評語：
真語。
大體宋儒批評讀書之言，習齋皆推許，東萊之言如是，程子之言亦如是。
古之學者，優柔饜飫，有先後次序；今之學者，卻只做一場話說，務高而已。
習齋評語：
知及此矣，其教及門，乃亦未見古人先後次序，不又作話說一場而已哉！
此譏笑程門只知不做「一場話說」的道理，卻未有付諸實行。
今之學者，往往以游、夏為小，不足學；然游、夏一言一事，卻總是實。
習齋評語：
程子雖失聖門成法，而胸中所見猶實，故其言如此。朱子去此則又遠矣。
此又為習齋攻朱子烈於程子之一例。
問：「如何學可謂有得？」曰：「大凡學問，聞之知之皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。」
習齋評語：
程、朱言學至肯綮處，若特避六藝、六府之學者，何也？如此段言「聞之知之皆不為得」，可謂透宗語矣。下何不云，「得者須履中蹈和，躬習實踐，深造以六藝之道，乃自得之也」？乃云「須默識心通」，不仍是知之乎！
此習齋譏程、朱不重踐履實行。
進學莫大於致知，養心莫大於理義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無；只有義理之養，人又不知求。
習齋評語：
學之患莫大於以理義讓古人做。程、朱動言古人如何如何，今人都無，不思我行之即有矣。雖古制不獲盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎！若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。
此仍是批評程、朱不重視實踐。
對於古制不獲盡傳及有所不足，習齋未嘗不知，但他以為這些皆不是不可解決的問題，其曰「只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎」，此即是解決問題之可能方法。
程、朱極力強調「進學莫大於致知，養心莫大於理義」，又以為古制距今已遠，考究頗不易，不宜先行，此在習齋眼中全是藉口，其因此譏評曰「若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也」。
學貴乎成；既成矣，將以行之也。學而不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。
習齋評語：
程子論學頗實，然未行其言也。夫教者之身，即所以教也，其首傳所教者，即教者之身也。試觀程門，學成其業乎？用行其學乎？孔子攝相而魯治，冉、樊為將而齊北。二程在朝而宋不加治，龜山就征而金人入汴，謂之學成用行，吾不信也。
此習齋批評程子未行其言。其論證可分析如下：凡「學成其業」、「用行其學」的人皆能為國家帶來一些好的結果（如治世）。二程、龜山皆未能使國治，由此可見二程、龜山並未做到「學成用行」。
今之學者有三弊：溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無此三者，則必求歸於聖人之道矣。
習齋評語：
可歎三弊誤此乾坤！先生濯洗亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程、朱與孔、孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。
程子尚斥「溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端」為弊，朱子及其門人卻已「溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端」而不自拔了，故習齋曰「細勘之，程與朱亦各是一家」。
張子曰：在始學者，得一義須固執，從粗入精也。又曰：若始求甚深，恐自茲愈遠。又曰：但掃拂去舊日所為，使動作皆合於禮。
習齋評語：
張子以禮為重，習而行之以為教，便加宋儒一等。
張子之學有實踐性格，故為習齋所讚賞。
既學而有先以功業為意者，於學便相害；既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也。」
習齋評語：
所學既失其宗，又將古人成法說壞。試觀大學之道，才言「明德」，即言「親民」，焉得云無意於功業！且入學即是要作大匠，烏得謂之「代大匠斫」！仆教幼學道藝，或阻之曰：「不可，今世不如此。」予曰：「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳。」
宋儒每有重成德，輕事功之傾向，所謂「德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也」，即在此立場而發。細察宋儒此立場，其未嘗沒有道理。蓋人懷有一欲建功立業以揚名後世之心，此心即是一私心，私心作用得一分，公心即不曾立一分。只有淡薄事功，處若等閒，公心才得以被徹底確立。由此可見宋儒「重成德，輕事功」之有理。
然而，習齋似誤解了宋儒「事功」之意，以為「事功」指實用技藝，實用技藝本可和成德並進，何必一定要輕技藝呢？其於是曰「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳」，意指技藝之學實無損於公心之建立。宋儒之用心，習齋其實未曾理會過，讀者於此宜分別清楚。
上蔡謝氏曰：「學須是熟講，學不講，用盡工夫只是舊時人。『學之不講，是吾憂也』。仁亦在夫熟而已。
習齋評語：
子云：「學之不講」，是博學矣，又當審問、慎思、明辨以講之。若非已學，將執何者以講乎？今徒講而不學，誤矣！
此習齋指責上蔡誤解了孔子之「學之不講」。「學之不講」之真義當為「博學」，又「當審問、慎思、明辨以講之」，上蔡「徒講而不學」不足當之。
顏子工夫，真百世規範，舍是更無入路，無住宅。」
習齋評語：
極是！
顏淵只重躬行實踐，《論語》中甚少顏淵言說上之發揮，故習齋稱許之。
龜山楊氏曰：「今之學者，只為不知為學之方，又不知學成要何用。此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者，學聖賢之所為也云云。若是只要博通古今，為文章，作忠信願愨，不為非義之士而已，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與名節之士，有聞當世者多矣；觀其作處，責之以古聖賢之道，則略無毫髮彷彿相似。何也？以彼於道初無所聞故也。今時學者，平居則曰『吾當為古人之所為』，才有一事到手，便措置不得。蓋其學以博通古今、為文章、或志於忠信願愨，不為非義而已，不知須是聞道。
習齋評語：
諸先生自負聞道矣。愚以為責之以古聖賢之道，亦未盡彷彿也。即如先生當汴京垂亡之際，輕身一出，其所措置，徒見削奪荊公配饗，說道學話而已。
此斥宋儒自負聞道，實則相去聖學甚遠，理由仍是宋儒之不重實踐力行。
驗之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者，為無用之文，徼幸科名而已，果何益哉？
習齋評語：
仆謂為學者與此較則陋矣，何不與堯、舜、伊、周、孔、孟較！
此習齋批評宋儒不當和俗世讀書人比較，而當和堯、舜、伊、周、孔、孟比較。
學而不求諸孔、孟之言，亦末矣。《易》曰：『君子多識前言往行，以畜其德。』孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』
習齋評語：
多識自不可廢。博學乃只多讀書乎？
「學之不講」之真義當為「博學」，但「博學」是否只是多讀書即可？由習齋「博學乃只多讀書乎」，可見答案是否定的。
顏淵『請問其目』，學也；『請事斯語』，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射而至於彀，則知所學矣；若夫承梃而目不瞬，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。」
習齋評語：
顏子「請問」，亦仍是問，未可謂之學；「請事斯語」，學也；「欲罷不能，進而不止」，乃習矣。龜山一字之誤，未為甚差。但說學必宜習之理最透，而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。
此條之要義是批評龜山之習非孔門之習，即非躬身力行。
延平李氏曰：「學問之道不在多言，但默坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私慾之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。
習齋評語：
試觀孔、孟曾有「靜坐澄心，體認天理」等語否？然吾亦非謂全屏此功也。若不失周、孔六藝之學，即用此功於無事時亦無妨。但專用力於此，以為學問根本，而又以講說為枝葉，則全誤矣。
延平講學宗旨重在先透過「超越之逆覺體證」以見本心，再以此本心開展出一切之道德行為。其因此特別強調「默坐澄心，體認天理」。然而，於習齋之思想中，學並不可離開躬身力行，其因此特別強調「不失周、孔六藝之學」，而主張靜坐只可於無事時進行，不可以此為學問根本。
孔門諸子，群居終日，交相磋切，又得夫子為之依歸，日用之間，觀感而化者多矣；恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言『夫子之言性與天道不可得而聞也』耶？」
習齋評語：
何不思孔門群居終日是作何事？何不思「性天不可聞」是何主意？乃動思過子貢以上耶！以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免為「智者過之」一流。
此仍是批評有宋諸先生只重言說思辯，不重身體力行。
朱子曰：「今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人於小學小事中便皆存個大學大事得道理在，大學只是推將開闊去。向來小時做得道理存其中，正似一個坯素相似。
習齋評語：
余謂何難之有，只不為耳。即將藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習。如此而言格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎！而乃集《小學》也，注《大學》也，何為也哉！
此習齋主張「藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之」，以「整飭身體，涵養性情實務」，批評「諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習」，致令「格致誠正修齊治平，皆虛而無據」，小學廢而大學亡。
讀書如煉丹，初時烈火煆煞，然後漸漸慢火養，又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反覆玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。
習齋評語：
朱子論學只是論讀書，但他處多入「理會道理」「窮理致知」等字面，不肯如此分明說。試看此處直言之如此十分精彩，十分有味，蓋由其得力全在此也。夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎！
此習齋亦欣賞朱子論讀書之語，以為頗有見地，乃朱子之得力處。其唯一反對朱子的，只是不主張把學徹底化約為讀書，所謂「夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎」。
學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閒事上時多，於義理卻生，於閒事卻熟。」
習齋評語：
只因廢失六藝，無以習熟義理，不由人不習熟閒事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨一切私慾無從參，博弈詩酒等自不為，即誦讀、訓詁、著述、文字等事亦自無暇。蓋聖人知人不習義理便習閒事，所以就義理作用處制為六藝，使人日習熟之。若只在書本上覓義理，雖亦羈縻此心，不思別事，但放卻書本，即無理會。若直靜坐，勁使此心熟於義理，又是甚難，況亦依舊無用也。
此習齋主張恢復六藝，因只有習行六藝，義理才得被習熟，好色好貨一切私慾才得被消去，博弈詩酒、誦讀、訓詁、著述、文字等事才不被從事。
或問：「為學如何做工夫？」曰：「不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目云云。然亦須各有倫序。」問：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，《二禮》、《春秋》有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會亦得；如《詩》、《書》，直是不可不先理會云云。聖賢言語，何曾誤天下後世！人自學不至耳。」
習齋評語：
或問「為學如何做工夫」，又問「如何是倫序」，皆最切之問。朱子乃只左支右吾，說皮面語。大綱節目數語，尚可敷衍；至於「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小」，便是糊混。夫古人教法，某年舞《勺》，某年舞《象》，某年習幼儀，某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後，孰大孰小哉！「知所先後」，《大學》又明言之矣。糊混幾句，已又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易。夫理會制度，已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎！此等語若出他人口，朱子必灼見其弊而力非之。師望既高，信口說去，不自覺如此，卻說「聖賢言語、何曾誤天下後世」。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世！其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫「學而時習之」，是魯《論》第一言，尚且不從，況其餘乎？
嘗閱《左傳》，至簡子鑄刑鼎，孔子歎曰：「晉其亡乎，失其度矣！」以為晉之亡在任刑威耳。而下文乃曰：「民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？」蓋其失不在刑書而在鑄刑書於鼎。夫法度操於人，則民知範吾功罪者，吾上也；司吾生死者，吾上也；時而出入輕重以為平允者，皆吾上也。天下懍王，一國懍君，一獄懍吏。士農工商罔敢愆於職中、逸於職外者，惟吾上是神是嚴也。而上下定矣，貴賤辨矣，賢德彰矣。今銘在鼎，則國人必將以鼎為依據，而不知受法於天者王，守法者君，序守者卿大夫百執事，是使之忽人而重鼎。民不見所尊，必將不遵其度，不遵其度，必不守其業，故曰：「何以尊貴，何業之守」也。貴賤無序，何以為國！嗟乎！簡子但以刑書鑄於鼎而孔子知其亡，況漢、宋之儒全以道法摹於書，至使天下不知尊人，不尚德，不貴才，而曰「宰相必用讀書人」，不幾以守鼎吏為政乎！其所亡又豈止一晉乎！是以至此極也。非孔子至聖，孰能見鑄鼎之弊乎！吾願天下急思孔子之言，吾願上天急生孔子之人也。
此習齋仍是批評朱子之學不合符聖人之學的要求，及於漢、宋諸儒。其主要論點多已申述於前，今不復贅。
程子曰：古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理！
習齋評語：
既知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要在變化其習染，而乃云「變化氣質」，何也？
此習齋主張為學在「變化其習染」，非「變化氣質」，程子之說有誤。
勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。
習齋評語：
所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？
小兒歷事而不忘，此乃不待教而能者，習齋其實借此以暗示氣質之善。
如養犬者不欲其升堂，則時其升堂而撲之；若既撲其升堂，又復食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且然，而況人乎！故養正者聖人也。
習齋評語：
先生倡明道學，病天下之空寂而尚浮文也，乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書，不幾撲其升堂又食於堂乎？雖日撻而求其不空寂浮文，何可得也！養正之功，或不若是。
此習齋不滿程子「廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書」。
朱子曰：古者初年入小學，只是教之以事，如禮、樂、射、禦、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。
習齋評語：
既言此，何不學古人而身見之？要之，孔門稱古昔，程、朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰「吾從周」；二先生是讓與古人，故曰「是難」。孔門講禮樂，程、朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也。孔門是欲當前能此，故曰「禮樂君子不斯須去身」；二先生是僅欲人知有此，故曰「姑使知之」。
孔門重身體力行，程朱門下則重講論致知，此乃程朱之不如孔子處。習齋反覆論說，亦旨在辨此。
古人自入小學時，已自知許多事了，至入大學時只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理會，至於治天下皆自心中流出；今人只去事上理會。
習齋評語：
朱子歎人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴飲饑食。如所云「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，何其真切也！而下文「古人心上理會」，「今人事上理會」之語，又與上文自相混亂矣。
朱子此語之本來意思是：古人因有入小學之習慣，藉學習灑掃應對以修敬，其一方面能知悉多些生活技能，所謂「自知許多事」，一方面亦學懂以敬待一切事，所謂「治天下皆自心中流出」。至於今人，因脫略了小學一段工夫，其只可直接從事上修習敬，所謂「今人只去事上理會」。
按朱子之本意，其說法實未嘗自相矛盾。然而，習齋不懂此意。按習齋之理解，朱子言「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，此似以為古人重視躬行實踐之學，但是，朱子於另一邊廂卻說「古人心上理會」之語，此明和朱子前一立場相矛盾，習齋本此，遂斥其說「與上文自相混亂」。
古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮、樂、射、禦、書、數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理功夫。而今自小失了，要補填實是難；但須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。禮、樂、射、禦、書、數，也是合當理會的，皆是切用；但不先就切身處理會道理，便教考究得些禮文制度，又幹自家身己甚事！
習齋評語：
「要補填」三字，見之大快，下卻云「難」，是朱子學教之誤，其初只是畏難而苟安。
按朱子之意，由於今人脫略了小學一段工夫，其修養工夫一面實有所不足。唯一的補救方法是「須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。」，簡言之，即以未發涵養、已發窮理、敬義夾持之方式補足過往修養工夫的不足。至於「禮、樂、射、禦、書、數」，不是不學習，只是六藝相距今人之時日已遠，考究需時，且並不切近學者之生命，故朱子說不主張先考究禮文制度。
朱子的意思，本極平情而合理，但看在習齋眼中，其卻以為朱子「畏難而苟安」，不圖小學之修復乃「學教之誤」，此何嘗了解過朱子說此話之苦心？其評之不公允顯然易見。
古人小學教之以事，便自養得心，不知不覺自好了；到得漸長，漸更歷通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑骨董，百方措置思索，反以害心。
習齋評語：
既如此，何故說上段話？可怪，可怪！
朱子既重視「小學教之以事」，卻又說小學一段工夫難填補，習齋因此不解，而云「可怪，可怪！」。
古人自能食能言便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有二三分。
習齋評語：
此周公以人治人，使天下共盡其性之道，所以聖賢接踵，太和在成周宇宙閑者也。朱子知之而不學之，豈不可惜！然愚於此二段，深幸《存學》之不獲罪於朱子矣！
此習齋批評朱子知周、孔重視實務技能學習之道而未學之，且以自著之《存學》為承弘周、孔之道之大任。
如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心，卻方可下工夫。或云敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。
習齋評語：
敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑掃即灑掃主敬，教應對進退即應對進退主敬；教禮、樂、射、禦、書、數即度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除莫不主敬。故曰「執事敬」，故曰「敬其事」，故曰「行篤敬」，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬，乃是以吾儒虛字面做釋氏實工夫，去道遠矣。或云「敬當不得小學」，真朱子益友，惜其未能受善也。
小學之灑掃應對，人本可隨意而為，不一定能專心致志，如此而言，朱子說「小學卻未當得敬」未嘗沒有道理。然而，在習齋看來，敬實不能離開一切事務，包括灑掃應對、度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除。朱子意圖外小學以言敬，此毋寧是外事務以言敬，外事務之敬莫過於流為「專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬」，此已近禪而非儒。習齋因此極力批評朱子，且以朱子未納「敬當不得小學」為「未能受善」。
嘗訓其子曰：「起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠。出入趨步，務要凝重，不可僄輕，以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰，勿看雜書，恐分精力。早晚頻自檢點所習之業。每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有佚放，則自然漸近道理，講習易明矣。」
習齋評語：
先生為學得力處，備見訓子一書，故詳錄之。充此氣象，原有非俗儒文士所可及者，然孔門學者果如斯而已乎？是在有志實學者自辨之。
習齋雖未表態，但由其字裡行間，已見他譏諷朱子教子實非本於孔門之學。
問：「《小學》載樂一段，不知今日能用得否？」曰：「姑使知之。古人自小即以樂教之，乃是人執手提誨，到得大來，涵養已就，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立？」
習齋評語：
孟子曰：「我知言。」蓋言者，心聲也，故一言而覘其終身，不可掩也。況朱子大儒，亦不自掩，固昭然可見者。如人問《小學》載樂不知今日能用之否，何不答曰，「書上所有都是要用，不用，載之何為」！而乃曰「姑使知之」。然則平日講學，亦不過使人知之而已，亦不過使人謂我知之而已。
此批評朱子之學只是著重使人知，未嘗教人用、行。
因論小學曰：「古者教必以樂，後世不復然。」問：「此是作樂使之聽，或其自作。」曰：「自作。若自理會不得，人作何益！古者國君備樂，士無故不去琴瑟。日用之物，無時不備於前。」
習齋評語：
言之親切如此，只不肯自做主意，作後世引路人，不作前聖接跡人。豈知歷代相接，都作引路人哉！此人人說引路之言而聖人之正路益荒也。
此習齋批評朱子只願作後世引路人，卻不願接續前聖之學，朱子之做法乃日後「人說引路之言而聖人之正路益荒」之肇因。
「前賢之言，都是佩服躬行，方始有功。不可只如此說過，不濟事。」
習齋評語：
不知是自悔語，是責人語，但將「博學之」改為「博讀書，博作文」，便不似聖門「佩服躬行」舊傳受。
朱子數則，知之真矣，而不行，何哉？
習齋眼中之朱子乃一書生，只重文字講論著述，不重實事，其因此驚訝朱子作此言。其實，朱子不是言「格物窮理」麼？「物」不是可以解釋作「事為」麼？明乎此，朱子態度何嘗有不同？其何嘗有自悔？此語何嘗只為責人而說？ 說到底，習齋之語只反映他尚未能平情了解朱子罷了。
東萊呂氏曰：「教小兒先以恭謹，不輕忽，不躐等。讀書乃餘事。」
習齋評語：
佳。
先生輩何為只作餘事？
因反對著述講論，習齋不主張讀書，其稱許東萊之言及譏笑先生輩，亦出於此心態。
臨川吳氏曰：「古之教者，子能食而教之食，子能言而教之言。欲其有別也而教之異處，欲其有讓也而教之後長，因其良知良能而導之，而未及乎讀誦也。教之數，教之方，教之日，與夫學書計，學幼儀，則既辨名物矣，而亦非事乎讀誦也。弟子之職，曰孝，曰弟，曰謹，曰信，曰愛，曰親，行之有餘力而後學文。今世童子甫能言，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」
習齋評語：
草廬敘古教法，兩言非事讀誦，又曰「今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」其言一若甚厭夫讀誦之習者。五季之餘，武臣司政，民久不見儒生之治，世久不聞詩書之聲。積廢之極而氣數一返，周、程、張、朱適逢其會，以誦讀詩書，講解義理為倡，又粗文以道德之行，真不啻周公、孔子復出矣。此所以一樹赤幟而四海望之，一登高呼而數世應之，嗚呼盛哉！而流不可返、壞不可救之禍，實伏於此。吳氏亦猶行宋儒之道者，而出言不覺至是，蓋誦讀之焰已毀而舉世罔覺，又不容不露其幾也。而吾所甚懼，正在此幾也。文盛之極則必衰，文衰之返則有二：一是文衰而返於實，則天下厭文之心，必轉而為喜實之心，乾坤蒙其福矣。達而在上，則為三代，即窮而在下，如周末文衰，孔子轉之以實，雖救之未獲全勝，猶稍延二百年吾儒之脈。不然，焚坑之禍，豈待秦政之時哉！一是文衰而返於野，則天下厭文之心必激而為滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺，恐猶未已其禍也，而今不知此幾之何向也。《易》曰：「知幾其神乎！」余曰：「知幾其懼乎！」
草廬一生踐行宋儒之道，卻「敘古教法，兩言非事讀誦，又曰『今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！』其言一若甚厭夫讀誦之習者」。習齋據此奇怪之朕兆，推斷其可能導出之風氣：一為「文衰而返於實」，即由消除宋明理學之流弊而上接周、孔之實學之道；一為「文衰而返於野」，即由宋明理學之流弊而使人生厭文滅文之念，開出「宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺」，以滅絕一切文化。習齋對可能開出後一種風氣深感憂懼。
程子曰：解義理若一向靠書冊，何由得居之安，資之深！不惟自誤，兼亦誤人。
習齋評語：
真語。
大體宋儒批評讀書之言，習齋皆推許，東萊之言如是，程子之言亦如是。
古之學者，優柔饜飫，有先後次序；今之學者，卻只做一場話說，務高而已。
習齋評語：
知及此矣，其教及門，乃亦未見古人先後次序，不又作話說一場而已哉！
此譏笑程門只知不做「一場話說」的道理，卻未有付諸實行。
今之學者，往往以游、夏為小，不足學；然游、夏一言一事，卻總是實。
習齋評語：
程子雖失聖門成法，而胸中所見猶實，故其言如此。朱子去此則又遠矣。
此又為習齋攻朱子烈於程子之一例。
問：「如何學可謂有得？」曰：「大凡學問，聞之知之皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。」
習齋評語：
程、朱言學至肯綮處，若特避六藝、六府之學者，何也？如此段言「聞之知之皆不為得」，可謂透宗語矣。下何不云，「得者須履中蹈和，躬習實踐，深造以六藝之道，乃自得之也」？乃云「須默識心通」，不仍是知之乎！
此習齋譏程、朱不重踐履實行。
進學莫大於致知，養心莫大於理義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無；只有義理之養，人又不知求。
習齋評語：
學之患莫大於以理義讓古人做。程、朱動言古人如何如何，今人都無，不思我行之即有矣。雖古制不獲盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎！若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。
此仍是批評程、朱不重視實踐。
對於古制不獲盡傳及有所不足，習齋未嘗不知，但他以為這些皆不是不可解決的問題，其曰「只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎」，此即是解決問題之可能方法。
程、朱極力強調「進學莫大於致知，養心莫大於理義」，又以為古制距今已遠，考究頗不易，不宜先行，此在習齋眼中全是藉口，其因此譏評曰「若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也」。
學貴乎成；既成矣，將以行之也。學而不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。
習齋評語：
程子論學頗實，然未行其言也。夫教者之身，即所以教也，其首傳所教者，即教者之身也。試觀程門，學成其業乎？用行其學乎？孔子攝相而魯治，冉、樊為將而齊北。二程在朝而宋不加治，龜山就征而金人入汴，謂之學成用行，吾不信也。
此習齋批評程子未行其言。其論證可分析如下：凡「學成其業」、「用行其學」的人皆能為國家帶來一些好的結果（如治世）。二程、龜山皆未能使國治，由此可見二程、龜山並未做到「學成用行」。
今之學者有三弊：溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無此三者，則必求歸於聖人之道矣。
習齋評語：
可歎三弊誤此乾坤！先生濯洗亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程、朱與孔、孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。
程子尚斥「溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端」為弊，朱子及其門人卻已「溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端」而不自拔了，故習齋曰「細勘之，程與朱亦各是一家」。
張子曰：在始學者，得一義須固執，從粗入精也。又曰：若始求甚深，恐自茲愈遠。又曰：但掃拂去舊日所為，使動作皆合於禮。
習齋評語：
張子以禮為重，習而行之以為教，便加宋儒一等。
張子之學有實踐性格，故為習齋所讚賞。
既學而有先以功業為意者，於學便相害；既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也。」
習齋評語：
所學既失其宗，又將古人成法說壞。試觀大學之道，才言「明德」，即言「親民」，焉得云無意於功業！且入學即是要作大匠，烏得謂之「代大匠斫」！仆教幼學道藝，或阻之曰：「不可，今世不如此。」予曰：「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳。」
宋儒每有重成德，輕事功之傾向，所謂「德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也」，即在此立場而發。細察宋儒此立場，其未嘗沒有道理。蓋人懷有一欲建功立業以揚名後世之心，此心即是一私心，私心作用得一分，公心即不曾立一分。只有淡薄事功，處若等閒，公心才得以被徹底確立。由此可見宋儒「重成德，輕事功」之有理。
然而，習齋似誤解了宋儒「事功」之意，以為「事功」指實用技藝，實用技藝本可和成德並進，何必一定要輕技藝呢？其於是曰「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳」，意指技藝之學實無損於公心之建立。宋儒之用心，習齋其實未曾理會過，讀者於此宜分別清楚。
上蔡謝氏曰：「學須是熟講，學不講，用盡工夫只是舊時人。『學之不講，是吾憂也』。仁亦在夫熟而已。
習齋評語：
子云：「學之不講」，是博學矣，又當審問、慎思、明辨以講之。若非已學，將執何者以講乎？今徒講而不學，誤矣！
此習齋指責上蔡誤解了孔子之「學之不講」。「學之不講」之真義當為「博學」，又「當審問、慎思、明辨以講之」，上蔡「徒講而不學」不足當之。
顏子工夫，真百世規範，舍是更無入路，無住宅。」
習齋評語：
極是！
顏淵只重躬行實踐，《論語》中甚少顏淵言說上之發揮，故習齋稱許之。
龜山楊氏曰：「今之學者，只為不知為學之方，又不知學成要何用。此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者，學聖賢之所為也云云。若是只要博通古今，為文章，作忠信願愨，不為非義之士而已，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與名節之士，有聞當世者多矣；觀其作處，責之以古聖賢之道，則略無毫髮彷彿相似。何也？以彼於道初無所聞故也。今時學者，平居則曰『吾當為古人之所為』，才有一事到手，便措置不得。蓋其學以博通古今、為文章、或志於忠信願愨，不為非義而已，不知須是聞道。
習齋評語：
諸先生自負聞道矣。愚以為責之以古聖賢之道，亦未盡彷彿也。即如先生當汴京垂亡之際，輕身一出，其所措置，徒見削奪荊公配饗，說道學話而已。
此斥宋儒自負聞道，實則相去聖學甚遠，理由仍是宋儒之不重實踐力行。
驗之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者，為無用之文，徼幸科名而已，果何益哉？
習齋評語：
仆謂為學者與此較則陋矣，何不與堯、舜、伊、周、孔、孟較！
此習齋批評宋儒不當和俗世讀書人比較，而當和堯、舜、伊、周、孔、孟比較。
學而不求諸孔、孟之言，亦末矣。《易》曰：『君子多識前言往行，以畜其德。』孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』
習齋評語：
多識自不可廢。博學乃只多讀書乎？
「學之不講」之真義當為「博學」，但「博學」是否只是多讀書即可？由習齋「博學乃只多讀書乎」，可見答案是否定的。
顏淵『請問其目』，學也；『請事斯語』，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射而至於彀，則知所學矣；若夫承梃而目不瞬，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。」
習齋評語：
顏子「請問」，亦仍是問，未可謂之學；「請事斯語」，學也；「欲罷不能，進而不止」，乃習矣。龜山一字之誤，未為甚差。但說學必宜習之理最透，而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。
此條之要義是批評龜山之習非孔門之習，即非躬身力行。
延平李氏曰：「學問之道不在多言，但默坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私慾之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。
習齋評語：
試觀孔、孟曾有「靜坐澄心，體認天理」等語否？然吾亦非謂全屏此功也。若不失周、孔六藝之學，即用此功於無事時亦無妨。但專用力於此，以為學問根本，而又以講說為枝葉，則全誤矣。
延平講學宗旨重在先透過「超越之逆覺體證」以見本心，再以此本心開展出一切之道德行為。其因此特別強調「默坐澄心，體認天理」。然而，於習齋之思想中，學並不可離開躬身力行，其因此特別強調「不失周、孔六藝之學」，而主張靜坐只可於無事時進行，不可以此為學問根本。
孔門諸子，群居終日，交相磋切，又得夫子為之依歸，日用之間，觀感而化者多矣；恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言『夫子之言性與天道不可得而聞也』耶？」
習齋評語：
何不思孔門群居終日是作何事？何不思「性天不可聞」是何主意？乃動思過子貢以上耶！以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免為「智者過之」一流。
此仍是批評有宋諸先生只重言說思辯，不重身體力行。
朱子曰：「今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人於小學小事中便皆存個大學大事得道理在，大學只是推將開闊去。向來小時做得道理存其中，正似一個坯素相似。
習齋評語：
余謂何難之有，只不為耳。即將藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習。如此而言格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎！而乃集《小學》也，注《大學》也，何為也哉！
此習齋主張「藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之」，以「整飭身體，涵養性情實務」，批評「諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習」，致令「格致誠正修齊治平，皆虛而無據」，小學廢而大學亡。
讀書如煉丹，初時烈火煆煞，然後漸漸慢火養，又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反覆玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。
習齋評語：
朱子論學只是論讀書，但他處多入「理會道理」「窮理致知」等字面，不肯如此分明說。試看此處直言之如此十分精彩，十分有味，蓋由其得力全在此也。夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎！
此習齋亦欣賞朱子論讀書之語，以為頗有見地，乃朱子之得力處。其唯一反對朱子的，只是不主張把學徹底化約為讀書，所謂「夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎」。
學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閒事上時多，於義理卻生，於閒事卻熟。」
習齋評語：
只因廢失六藝，無以習熟義理，不由人不習熟閒事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨一切私慾無從參，博弈詩酒等自不為，即誦讀、訓詁、著述、文字等事亦自無暇。蓋聖人知人不習義理便習閒事，所以就義理作用處制為六藝，使人日習熟之。若只在書本上覓義理，雖亦羈縻此心，不思別事，但放卻書本，即無理會。若直靜坐，勁使此心熟於義理，又是甚難，況亦依舊無用也。
此習齋主張恢復六藝，因只有習行六藝，義理才得被習熟，好色好貨一切私慾才得被消去，博弈詩酒、誦讀、訓詁、著述、文字等事才不被從事。
或問：「為學如何做工夫？」曰：「不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目云云。然亦須各有倫序。」問：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，《二禮》、《春秋》有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會亦得；如《詩》、《書》，直是不可不先理會云云。聖賢言語，何曾誤天下後世！人自學不至耳。」
習齋評語：
或問「為學如何做工夫」，又問「如何是倫序」，皆最切之問。朱子乃只左支右吾，說皮面語。大綱節目數語，尚可敷衍；至於「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小」，便是糊混。夫古人教法，某年舞《勺》，某年舞《象》，某年習幼儀，某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後，孰大孰小哉！「知所先後」，《大學》又明言之矣。糊混幾句，已又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易。夫理會制度，已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎！此等語若出他人口，朱子必灼見其弊而力非之。師望既高，信口說去，不自覺如此，卻說「聖賢言語、何曾誤天下後世」。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世！其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫「學而時習之」，是魯《論》第一言，尚且不從，況其餘乎？
嘗閱《左傳》，至簡子鑄刑鼎，孔子歎曰：「晉其亡乎，失其度矣！」以為晉之亡在任刑威耳。而下文乃曰：「民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？」蓋其失不在刑書而在鑄刑書於鼎。夫法度操於人，則民知範吾功罪者，吾上也；司吾生死者，吾上也；時而出入輕重以為平允者，皆吾上也。天下懍王，一國懍君，一獄懍吏。士農工商罔敢愆於職中、逸於職外者，惟吾上是神是嚴也。而上下定矣，貴賤辨矣，賢德彰矣。今銘在鼎，則國人必將以鼎為依據，而不知受法於天者王，守法者君，序守者卿大夫百執事，是使之忽人而重鼎。民不見所尊，必將不遵其度，不遵其度，必不守其業，故曰：「何以尊貴，何業之守」也。貴賤無序，何以為國！嗟乎！簡子但以刑書鑄於鼎而孔子知其亡，況漢、宋之儒全以道法摹於書，至使天下不知尊人，不尚德，不貴才，而曰「宰相必用讀書人」，不幾以守鼎吏為政乎！其所亡又豈止一晉乎！是以至此極也。非孔子至聖，孰能見鑄鼎之弊乎！吾願天下急思孔子之言，吾願上天急生孔子之人也。
此習齋仍是批評朱子之學不合符聖人之學的要求，及於漢、宋諸儒。其主要論點多已申述於前，今不復贅。
六、習齋對宋儒之批評（中）：《存學編卷三》內容疏解
在上一章，我們已對《存學編》之卷二作了疏解，今且再就卷三之義理加以細緻之爬疏。
延平謂朱子曰：「渠所論難處，皆是操戈入室。須從源頭體認來，所以好說話。」
習齋評語：
「從源頭體認」，宋儒之誤也；故講說多而踐履少，經濟事業則更少。若宗孔子「下學而上達」，則反是矣。
對於延平強調「從源頭體認」，習齋以為此乃造成宋儒「講說多而踐履少，經濟事業則更少」之主因，反不如孔子「下學而上達」。
「渠初從謙開善處下功夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未見有如此者。」
習齋評語：
朱子雖逃禪歸儒，惜當時指其差誤猶有未盡處。只以補填禮、樂、射、禦、書、數為難，謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫藝學，古人自八歲後即習行，反以為難，道理通透，誠意正心，乃《大學》之純功，反以為易而先之，斯不亦顛倒矣乎！況舍置道理之材具、心意之作用，斷無真通透、真誠正之理。即使強以其鏡花水月者命之為通透誠正，其後亦必不能理會六藝。蓋有三故焉：一者，游思高遠，自以為道明德立，不屑作瑣繁事。一者，略一講習，即謂已得，未精而遽以為精。一者，既廢藝學，則其理會道理、誠意正心者，必用靜坐讀書之功，且非猝時所能奏效。及其壯衰，已養成嬌脆之體矣，烏能勞筋骨，費氣力，作六藝事哉！吾嘗目擊而身嘗之，知其為害之鉅也。吾友張石卿，博極群書，自謂秦、漢以降二千年書史，殆無遺覽。為諸少年發書義，至力竭偃息床上，喘息久之，復起講，力竭復偃息，可謂勞之甚矣。不惟有傷於己，卒未見成起一才。比其時欲學六藝，何以堪也！祁陽刁蒙吉，致力於靜坐讀書之學，晝誦夜思，著書百卷，遺精痰嗽無虛日，將卒之三月前，已出言無聲。元氏一士子，勤讀喪明。吾與法乾年二三十，又無諸公之博洽，亦病無虛日。雖今頗知憤恨，期易轍而崇實，亦惴惴恐其終不能勝任也。況今天下兀坐書齋人，無一不脆弱，為武士、農夫所笑者，此豈男子態乎！差毫釐而謬千里，不知誰為之崇也，噫！
此習齋批評朱子不主張先習行禮、樂、射、禦、書、數，卻主張先「道理通透，誠意正心」，以為後者易於前者，此終毒害後世，使無數士人身體脆弱，淪為女兒態，為武士、農夫所笑。
值得注意的是，習齋此處用了三個友人的例子以證明朱學之遺害後世，其不重空談而重實證之作風，於此可見。
勉齋黃氏曰：先生年十四，慨然有求道之志，博求之經傳，遍交當世有識之士，雖釋、老之學，亦必究其歸趣。
習齋評語：
今世為學，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經傳，即從之學其所學，習其所習，庶幾不遠於道。雖程、朱、陸、王諸先生語錄，亦不可輕看，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時，因誤用功於釋、老，遂沾其氣味，而吾五百年有功於聖道之大儒，不能滌此歧途之穢，豈非宋、元來學者之不幸哉！
余細玩《朱子語錄》，亦有恍悟性學本旨處，但無如曾、孟者從旁一指，終不是判然出彼入此，故糊糊塗塗又仍歸周、程所說。或曰：「悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨明孔子學宗，吾滋惑矣。」予曰蓋有由也。吾自弱冠遭家難，頗志於學，兼讀朱、陸兩派語錄，後以心疾，無所得而萎塌。至甲辰，年三十，得交王子助予，遂專程、朱之學。乙巳丙午，稍有日進之勢。丁未，就辛里館，日與童子輩講課時文，學遂退。至戊申，遭先恩祖妣大故，哀毀廬中，廢業幾年，忽知予不宜承重，哀稍殺。既不讀書，又不接人，坐臥地炕，猛一冷眼，覺程、朱氣質之說大不及孟子性善之旨，因徐按其學，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪而有《存性》、《存學》之說，為後二千年先儒救參雜之小失，為前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日征月邁，望程、朱而患其不及，又焉暇問其誤否哉！
習齋批評朱子混雜有釋老之氣味，使「五百年有功於聖道之大儒，不能滌此歧途之穢」，此固不是實情，熟悉朱子學者自不難加以反駁。然而，此條值得大書特書的是：習齋之自道其為學經歷。按習齋之文字看，其早年曾一度極力用功於程朱之學，直至「戊申遭喪」，其「哀毀廬中，廢業幾年」，才忽地猛然有省，覺得程朱之學不是孔孟之舊旨。自此以後，其學思出現一轉向，遂大肆批評程朱，進而及於宋儒，寫下《存性》、《存學》兩編。近人有謂習齋批斥程朱尤烈於陸王，觀乎習齋自道為學經歷一段，習齋批評程朱之烈或出自習齋對程朱本曾用過一極大之功夫。
至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字，可以識心見性；不假修為，可以造道入德；守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說。學者利其簡便，詆訾聖賢，捐棄經典，倡狂叫呶，側辟固陋，自以為悟。
習齋評語：
此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之，則除「捐棄經典、倡狂叫呶」外，其他失處，恐亦朱門所不能盡免也。
對於朱陸之異同，習齋似有一番新領會。其以為，朱、陸皆是空言心性、借儒者之言以文佛、老之說，不重實事踐行，和孔孟原旨相違，此是二者之同；至於二者之異，則是朱學門人仍重經典，行為態度較有收斂，陸學門人則不重經典，行事較倡狂，所謂「捐棄經典、倡狂叫呶」。
其於讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭，求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然為己務實，辨別義利，毋自欺，謹慎獨之戒，未嘗不三致意焉，蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。從遊之士，迭誦所習以質其疑，意有未喻，則委曲告之而未嘗倦；問有未切，則反覆誡之而未嘗隱。務學篤則喜見於言，進道難則憂形於色。講論經典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問辯，則脫然沈屙之去體；一日不講學，則惕然常以為憂。摳衣而來，遠自川、蜀，文辭之傳，流及海外。
習齋評語：
可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓熄者幾分？我夫子承周末文勝之際，洞見道之不興，不在文之不詳而在實之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經書，取足以明道，而學教專在六藝，務期實用。其與端木、言、卜諸子以下，最少言語，至於天道性命之言尤少，是以學者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩書高閣，至宋而周、程諸儒出，掀精抉奧，鼓動一時，自謂快事。惟安定胡先生，獨知救弊之道在實學不在空言，其主教太學也，立經義、治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生，所宜救正程門末流之失而獨宗孔子之經典，以六藝及兵農、水火、錢谷、工虞之類訓迪門人，使通儒濟濟，澤被蒼生，佛、老熄滅，乃其能事也。而區區章句如此，謂之何哉！
習齋以為，孔門多重六藝、兵農、水火、錢谷、工虞等經世技藝之教授及學習，故能訓練出不同技能之人才，以成就治平之世及熄異端。至於朱子，由於不重視經世技能之學，汲汲於章句著述，其終不能救周、程諸儒之弊而使佛老仍熾盛、生民不受其澤。
至若天文、地誌、律曆、兵機，亦皆洞究淵微。文詞、字畫，騷人才士疲精竭神，嘗病其難；至先生，未嘗用意，而亦皆動中規繩，可為世法。
習齋評語：
天文、地誌、律曆、兵機數者，若洞究淵微，皆須日夜講習之力，數年歷驗之功，非比理會文字可坐而獲也。先生既得其淵微，奈何門人錄記言行之詳，未見其為如何用功也！況語及國勢之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當時所急，孰有過於兵機者乎！正宜誘掖及門，成就數士，使得如子路、冉有、樊遲者相與其事，則楚囚對泣之態可免矣。乃其居恆傳心、靜坐主敬之外無餘理，日燭勤勞、解書修史之外無餘功，在朝蒞政，正心誠意之外無餘言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路而進厭聞之誚。雖未當要路，而歷仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可概見也。莫謂孔、孟之暫效魯、滕，可如子遊、子賤、子路之宰邑光景否？故三代聖賢，躬行政績多實征，近今道學，學問德行多虛語，則所謂「天文、地誌、律曆、兵機，洞究淵微」者，恐亦是作文字理會而已。
此仍是批評朱子語。習齋根據朱門後學無人談及朱子躬行實踐「天文、地誌、律曆、兵機」之事，推斷所謂「天文、地誌、律曆、兵機，亦皆洞究淵微」只是朱子於文字上理會「天文、地誌、律曆、兵機」而已。其又根據朱學門人於宋亡時感慨涕泣，卻不能起力挽狂瀾之功用，推斷此和朱子教學重「居敬窮理」有關。朱子「居敬窮理」既無法培養出軍事等人才以拯宋亡，則謂朱子自身徹底懂得「天文、地誌、律曆、兵機」，此似不可被理解，更多是後學吹噓之辭罷了。
先生出，而自周以來聖賢相傳之道，一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露！
習齋評語：
揚子雲曰：「古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也！」韓子駁之云：「夫楊、墨行，正道廢，孟子雖聖賢，不得位，空言無施，雖切何補！然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已，其大經大法，皆亡滅壞爛。所謂存什一於千百，安在其能廓如也！」夫孟子辟楊、墨而楊、墨果熄，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義，貴王賤霸，而仁義果崇，王果貴，霸果賤。至大經大法，如班爵、班祿、井田、學校，王道所必舉者，明則明，行則行，非後世空言之比，正子貢所稱「賢者識其大者」。子雲贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參雜於荀、揚，靜坐之學出入於佛、老，訓詁繁於西漢，標榜溢於東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛之日昌而日熾自若也。實學不明，言雖精，書雖備，於世何功，於道何補！然賴其講解，朝廷猶以《四書》、《五經》取士，周、孔之文不至盡沒，有志於學者承襲其跡，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋、道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂「一旦豁然，如大明中天」，豈惟不足俟聖人於百世，恐後世有文人之雄如韓子者，亦不免其議也。
此習齋指朱子根本未有承接「自周以來聖賢相傳之道」，黃勉齋之言不合事實。何以習齋如此說呢？理由是倘若朱子承接周孔之道，氣質之性當不參雜於荀、揚，靜坐之學出入於佛、老，訓詁、標榜之風得以熄滅，禮樂、王道得以大行於天下，人材興盛而佛教漸衰。可是，事實卻正相反，此可證明朱子根本不是上承周孔之學，其「實學不明，言雖精，書雖備，於世何功，於道何補！」。
果齋李氏曰：先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實。而敬者，又貫通乎三者之間，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內則無二無適，寂然不動；外則儼然肅然，若對神明云云。其窮理也云云，字求其訓，句索其旨云云。始以熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若別黑白，辨其節目，若數一二云云，而後為有得焉。若乃立論以驅率聖言，鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，或假藉以相混惑云云，以為學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。蓋自孔、孟以降千五百年之間，讀書者眾矣，未有窮理若此其精者也云云。及其理明義精，養深積盛，充而為德行，發而為事業云云。入而事君，則必思堯、舜其君，出以治民，則必以堯、舜其民。
習齋評語：
李氏此贊，體用兼該矣。仆不必詳辯。但願學者取朱子之主敬窮理與孔門一質對，取朱子之事業與堯、舜一質對，則其學宗之稍異判然矣。總之，於有宋諸先生，非敢苟求。但以寧使天下無學，不可有參雜佛、老章句之學，寧使百世無聖，不可有將就冒認標榜之聖，庶幾學則真學，聖則真聖云爾。
習齋極力攻擊宋儒，特別是朱子，其用意究竟何在？此條習齋給予了答案，其用意「於有宋諸先生，非敢苟求。但以寧使天下無學，不可有參雜佛、老章句之學，寧使百世無聖，不可有將就冒認標榜之聖」。習齋反覆申說，苦口婆心，其欲達到之目的亦只如此簡單而已。
言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可為世法。而其「考諸先聖而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑」者，則以訂正群書，立為準則，使學者有所依據循守以入堯、舜之道，此其勛烈之尤彰明盛大者。
習齋評語：
「考諸先聖而不謬」等語何其大，而乃歸之訂正群書乎？夫朱子所以盡力於此與當時後世所以篤服於此者，皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德，教成一班治世之材，魯人不能用，又不能薦之周天子，乃出而周遊，周遊是學教後不得已處；及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世，刪述又周遊後不得已處。戰國說客，置學教而學周遊，是不知孔子之周遊為孔子之不得已也。宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲於吾身親見之，是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之刪述，是刪去繁亂而僅取足以明道，正恐後人馳逐虛繁，失其實際也。宋儒乃多為註解，遞相增益，不幾決孔子之堤防而導氾濫之流乎！此書之所以益盛而道之所以益衰也。
孔子周遊列國及從事著書工作皆不得已，非有心為之。可是，宋儒卻自幼即一心從事於著書行世。此為宋儒、孔子一大不同。其次，孔子刪述「是刪去繁亂而僅取足以明道，正恐後人馳逐虛繁，失其實際也」，宋儒則「多為註解，遞相增益」，此為宋儒、孔子之另一不同。而此二不同正反映宋儒之不能承孔子，「決孔子之堤防而導氾濫之流」，開「此書之所以益盛而道之所以益衰」之氣象。習齋不滿宋儒學問之理由在此。
先生搜輯先儒之說而斷以己意，彙別區分，文從字順，妙得聖人之本旨，昭示斯道之標的。又使學者先讀《大學》以立其規模，次及《語》、《孟》以盡其蘊奧，而後會其歸於《中庸》。尺度權衡之既定，由是以窮諸經，訂群史以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。
習齋評語：
先生昭明書旨，備勞心力，然所明只是書旨，未可謂得吾身之道也。蓋《四書》、諸經、群史、百氏之書所載者，原是窮理之文，處事之道。然但以讀經史、訂群書為窮理處事以求道之功，則相隔千里；以讀經史、訂群書為即窮理處事，曰道在是焉，則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂謂將無理不可精，無事不可處。噫！宋、元來效先生之彙別區分，妙得聖人之本旨者，不已十餘人乎？遵先生讀書之序，先《大學》、次《語》、《孟》，次《中庸》，次窮諸經，訂群史以及百氏，不已家家吾伊，戶戶講究乎？而果無理不可精，無事不可處否也？譬之學琴然：詩書猶琴譜也。爛熟琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴譜曰，是即琴也，辨音律，協聲韻，理性情，通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰以書為道，相隔萬里也。千里萬里，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未為習琴也。手隨心，音隨手，清濁、疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私慾不作於心，太和常在於室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今手不彈，心不會，但以講讀琴譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，但以譜為琴，是指薊北而談雲南也，故曰萬里也。
由習齋以琴藝喻《四書》、諸經、群史、百氏之書所載者，可見習齋眼中之聖人之道明顯為一knowing how的知識。由於聖人之道是knowing how，其自不能透過「讀經史、訂群書」以被窮盡，而必須經過學者親身之實踐履行。朱子卻因「搜輯、區分先儒之說」、「讀經史、訂群書」而被稱為「妙得聖人之本旨」，此其實並未算得上「窮理處事以求道」，只是稍明書旨而已，習齋因此批評朱子實未得聖人之本旨。
洙、泗以還，博文約禮兩極其至者，先生一人而已！
習齋評語：
「博學於文，約之以禮」，乃孔門祖述堯、舜、憲章文、武之實功，明德親民百世不易之成法也。但孔門曰「博文約禮」，程、朱亦曰「博文約禮」，此殊令人不敢辨，然實有不待辨而判者。如孔門之「博學」，學禮，學樂，學射，學禦，學書、數以至《易》、《書》莫不曰學也，《周南》、《召南》曰為也。言學言為既非後世讀講所可混，禮、樂、射、禦、書、數又非後世章句所可托。況於及門之所稱讚，當時之所推服，師弟之所商搉，若《多學而識》、《不試故藝》、《博學而無所成名》、《文武之道未墜於地》、《文不在茲》、《游於藝》、《如或知爾》、《可使從政》諸章，皆可按也，此孔門之文，孔門之學也。程、朱之文，程、朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠婚、喪祭、宗廟、會同，小而飲食、起居、衣服、男女，問老聃，習大樹下，公西子曲禮精熟，夫子遜其能，可謂禮聖，言、曾諸賢，纖微必謹。以此約身，即以此約心，出即以此約天下，故曰「齊之以禮」。此千聖體道之作用，百世入道之實功。故《中庸》大聖人之道，至於發育萬物，峻極於天，序君子之功，備著尊德性，道問學。而其中直指曰「禮儀三百，威儀三千」，且曰「苟不至德，至道不凝」，顯是以三千三百為至道。倘外此而別有率性，別有篤恭，子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程、朱之約禮，則惟曰「內而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明」而已。其博約極至與否，未敢易言，願學者先辨其文與禮焉可也。
朱子言，自周衰教失，禮樂養德之具一切盡廢，所以維持人心者惟有書。則宜追求其一切養德之具，而亟亟與同人講習之，以經書為佐證可也。而乃惟孜孜攻苦於書，其餘不甚重焉。且李氏亦知春秋時患在諸書煩亂而禮樂散亡，孔子刪定，為萬世道德之宗。乃朱子適丁文墨浩繁之時，而不能刪削其煩亂，反從而訓之增之，何也？夫朱子之所欲學者，孔子也，而顧未得孔子之心，未盡合孔子學教之法。吾為五百年之士子惜其不得為曾、孟，為五百年之世道惜其不得為殷、周，為五百年之生民惜其不得蒙教養，故深惜朱子之未得為孔子也。
習齋之評語有兩段，今且按其段旨分析如下：
在第一段評語中，習齋主要欲指出孔門之「博文約禮」內容為何，以別於程、朱之「博文約禮」。依習齋，孔門之「博文」是指學禮，學樂，學射，學禦，學書、數以至《易》、《書》、《周南》、《召南》，非後世之讀講、章句；至於孔門之「約禮」，是指以冠婚、喪祭、宗廟、會同，飲食、起居、衣服、男女等禮以約此身此心，出則以此約天下。程、朱之「博文」即大量之讀講、章句注解；「約禮」則「內而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明」。
在第二段評語中，習齋主要透過朱子之汲汲於讀書講論，積極從事訓詁章句之工作，卻不知「刪削其煩亂」，以論證朱子雖欲學孔子，卻未得孔子之心，合於孔子學教之法。朱子以後五百年，士子終因此誤入歧途，不得為曾、孟，世道不得為殷、周，生民不得蒙教養，習齋對此一切感到痛心疾首。
吳氏曰：「先生經史子集之餘，雖記錄雜說，舉輒成誦。」
習齋評語：
經史子集已惜其過用精神，況記錄雜說乎！
由習齋曰「經史子集已惜其過用精神」，可見習齋反對以泛觀博覽不同書籍為學，其更強調學之重心當在躬行實踐、身體力行。
北溪陳氏曰：「先生道巍而德尊，義精而仁熟；立言平正溫潤，清巧的實云云。辭約而理盡，旨明而味深。而其心度澄朗，瑩無渣滓，工夫縝密，渾無隙漏，尤可想見於辭氣間。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明。所謂主盟斯世，獨先生一人而已！」
習齋評語：
試觀「道巍德尊，義精仁熟」二語，雖孔子不是過，而下面實指處，卻只是立言之「辭約理盡，旨明味深」而已，言其「心度澄朗」，「工夫縝密」，亦不外於辭氣想見之。蓋朱子身分原是如此，黃、李、吳、陳諸公，亦但能於虛字間崇獎，不能於實際上增潤。及總贊「主盟斯世」一語，尤是不覺道出本色。蓋王者不作，五霸疊興，相繼主盟，假仁義以明王章，聖賢亦不得已而取之，故孔子曰：「桓公九合諸侯，一匡天下，」孟子曰：「今之諸侯，五霸之罪人也。」秦、漢而降，聖人不生，揚、韓、王、周、程、朱、陸、薛、王、馮、高諸子，相繼疊興，主盟儒壇，闡詩書以明聖道，天下靡然向風，自好之士多出其內。故五霸者，實德未修，雖天下服之而不敢帝，不敢王，名之曰霸而已；諸儒者，實學未至，雖天下宗之而不敢聖，不敢賢，渾之曰儒而已；其身分正同。迄今大儒相繼登壇於東林者，猶皆稱主盟，其取義確矣！
此習齋借批評北溪之稱許語，從而指出宋儒之學只是擅長文字議論，卻「實學未至，雖天下宗之而不敢聖，不敢賢，渾之曰儒而已」。
鶴山魏氏曰：「國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極，曰誠，曰仁，曰道，曰忠，曰恕，曰性命，曰氣質，曰天理人欲，曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆聖門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋，莫知其說者，至是脫然若沈屙之間，大寐之醒。至於朱文公先生，始以強志博見淩高厲空；自受學延平李先生，遏然如將弗勝，於是斂華就實，反博歸約。迨其蓄久而思渾，資深而行熟，則貫精粗，合內外，群獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公、呂成公，同心協力以閑先聖之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤。蓋自《易》《詩》、《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》，悉為之推明演繹，以至《三禮》、《孝經》，下迨屈、韓之文，周、程、張、邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各為之論著。然後帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興！」
習齋評語：
天命、陰陽、鬼神等，仆之愚未足與議，但以大半屬聖人所罕言不語者，而必「毫分縷析，如示諸掌」，何為也哉！至於推明古人之經書，論著先正之前言往行，此自吾儒學成後餘事。學成矣，則用於世以行之；如不用於世，亦可完吾性分以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望後世之明之除之，亦可也。若文人之文，書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂為「帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興」，不其誣歟！無實功於道統，既不免堯、舜、孔、孟在天者之歎息，又無實征於身世，豈能服當日之人心乎！徒以空言相推，駕一世之上，而動擬帝王聖賢，此偽學之名所從來也！仆嘗妄議，宋代諸先儒，明末諸君子，使生唐、虞、三代之世，其學問氣節必更別，若只如此，恐亦不免偽學之禁，門黨之誅也。但宋、明朝廷既無真將相，草野既無真學術，則正宜用稱說《詩》、《書》，標榜清流者撐持其衰運，不宜誅之禁之以自速其敗亡也。要之似龍骨馬，司國柄者不可廢崇儒重道之典，而悲天憫人，儒者宜存返己自罪之心。故天下有弒君之臣，殺父之子，無與於孔子也，而孔子懼；天下有無父之墨，無君之楊，非孟子為之也，而孟子懼；蓋儒者之憫天下而厚自責如此。況真失學宗以誤斯人，則近代之禍，吾儒焉得辭其責哉！
此條反映了習齋數個重要的看法：
一、 習齋以為，對於聖人所不言之議題，如天命、陰陽、鬼神等，朱子竟可以「毫分縷析，如示諸掌」，此明展示朱子學非聖人之學。另外，朱子極力「推明古人之經書，論著先正之前言往行」，此乃儒者學成後餘事，非儒者為學之主要內容，魏鶴山卻因此稱許朱子令「帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興」，此明不知朱學之不同於聖學，乃誣堯、舜、孔、孟之學也。
二、 朱門後學不知朱學之不是聖學，「徒以空言相推，駕一世之上，而動擬帝王聖賢」，其被給予偽學之名，此乃並非無據。習齋指出，理學之所以歷宋明兩代而未被徹底清除，全因「宋、明朝廷既無真將相，草野既無真學術，則正宜用稱說《詩》、《書》，標榜清流者撐持其衰運，不宜誅之禁之以自速其敗亡也......司國柄者不可廢崇儒重道之典」，並不是因理學之為聖學。
三、 由於理學不是聖學，於世無益，當今從事理學者，當改弦易轍，重投堯、舜、孔、孟之學之懷抱。人如何可有改弦易轍之心志呢？關鍵則在「存返己自罪之心」、「憫天下而厚自責」。
朱子曰：「敬夫高明，他將謂人都似他，才一說時，便更不問人曉會與否，且要說盡他個。故他門人敏底只學得他說話，若資質不逮，依舊無著摸。某則性鈍，讀書極是辛苦，故尋常與人言，多不敢為高遠之論，蓋為是身曾親經歷過，故不敢以是責人耳。《學記》曰：『進而不顧其安，使人不由其誠。』今教者之病多是如此。
習齋評語：
朱子與南軒一派師友，原只是說話讀書度日。較王、何清談，頗用力於身心，較韓、歐文字，猶規規於理性，白、蘇詩酒，既不能仿其矜持，佛、老空虛，又全不及其讀講，真三代後近於儒之學，磽薄氣運中不易得之豪傑也。然而身分如此，無能強增。故推獎處，或襯貼以聖賢、道統、躬行、經濟之語，至其比長競短，敘實指事，或推人，或自見，則皆在言詞讀作之中而無他也。且其病南軒者，恐亦朱子所以自狀，但其為失有淺深，遂自以為得中耳。愚嘗上書刁文孝，其答書亦不問人之疑與否，只自己說盡。想刁公亦非矜情自見，蓋素日所學，原是說話作文，更無他物與人耳。況講讀之學教，即循循有序，亦與《學記》之言時孫者不同。夫「進而不顧其安，使人不由其誠」，所謂「不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學」。苟躁速引進而不顧其安，是教人躐等而不誠也，不時不孫也。故法乾上會謂其子九數已熟，甚悅。予曰：「且勿令知有乘歸法，使之小息，得一受用，方可再進。」正此意也。學者觀孟子《深造之以道》、《教者必以規矩》諸章，豈誦讀講說之學所可托哉！
對於朱子、南軒一派師友，習齋雖然認同其為「三代後近於儒之學，磽薄氣運中不易得之豪傑」，但是，無可否認的是，朱子、南軒等乃以「說話讀書度日」，其同重「說話讀書」，失於聖學（即經世實踐之學）自不能免，朱子、南軒於失中或有淺深，但其有失則同，習齋因此曰「且其病南軒者，恐亦朱子所以自狀」。
又習齋以為《學記》言時孫不是朱子的意思。朱子言時孫乃著重講讀學教之循循有序，然依習齋之意，《學記》之時孫乃就學習經世技能後運用之純熟言，倘學習技能時剛學會一項，尚未純熟而使心有所安，已另學別的一項，此即「躁速引進而不顧其安，是教人躐等而不誠也，不時不孫也」。按習齋之見，時孫完全不是強調講讀學教之循循有序，朱子有誤矣。
南軒、伯恭之學皆疏略云云。伯恭說道理，與作為自是兩件事。如云『仁義道德與度數刑名，介然為兩途，不可相通。』
習齋評語：
朱子說「禮、樂、射、禦、書、數補填難，且理會道理《詩》、《書》」，非是看道理《詩》、《書》與禮、樂、射、禦、書、數介然為兩途乎？只是不肯說明耳。古人云，「不知其人視其友」，觀此益信。
對於朱子評呂伯恭將道理與作為視作兩件事，習齋譏朱子有口批評他人，卻無心自我反省。據習齋，朱子把六藝割裂於道理《詩》、《書》，不把二者視為同一，此已是把道理與作為視作兩件事，此何嘗有異於伯恭？
東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武、五季，只千來年，他三年自可了。此文字，人多云其解題煞有工夫，其實他當初作題目，卻煞有工夫，只一句要包括一段意。解題只現成，檢令諸生寫。伯恭病後，既免人事應接，免出做官，若不死，大段做得文字。」
習齋評語：
可惜一派師友，都是以作文字度日，死生以之！
朱子於南軒、伯恭皆不諱其短，交友之和而不同如此，豈惡聞異己之言哉！至今仕學皆先立黨，此所以道愈微，世愈衰。
對於朱子能指正南軒、伯恭之不足及缺點，習齋是欣賞的，但對於朱子等以「作文字度日」，其則不敢苟同。
明末有所謂「東林黨」與「閹黨」之爭，顏元處於明末清初之轉變時期，其發「至今仕學皆先立黨，此所以道愈微，世愈衰」，此未必和明末黨爭沒有關係。
問：「子靜不喜人論性。」曰：「怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。
習齋評語：
不喜人論性，未為不是，但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂即此是學，則誤矣。故陸子對語時每不與說者，中不取也；不取朱子而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子；不取陸子而亦不思我所言果是，何以不能服此友也。子曰：「察言而觀色，慮以下人。」兩先生豈未用此功歟！
象山學本上承孟子學而來，孟子尅就四端之心以言性，所謂「即心言性」，心性本體地自一，象山言心的文字不少，其何嘗不喜人論性？象山論心即是論性也！朱子不明乎此，只據其「心性不即不離」之理論，指責象山「不喜人論性」，更杜撰出一連串之理由猜測象山何以不言性，此完全是妄語，非真正有益於了解象山學。讀者於此，宜先分別清楚。
至於習齋之評，多少是有道理的，如上言，朱子其實仍是在自己之壁壘中批評象山，非入象山之室以操其戈，此和象山不理解朱學而攻朱子何以異？加上朱子、象山二人同不重實學（即習行六藝、兵農、水火等），其少下學（習齋眼中以實學為下學）一路仍同，於此而觀，二先生更沒什麼孰優孰劣可言了。
「子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜。」
習齋評語：
朱子之學，全不覺其病，只由不知氣稟之善。以為學可不自六藝入，正不知六藝即氣質之作用，所以踐形而盡性者也。
象山教人就本心之呈現而加以操持、存養、擴充，但朱子因不契於本心義，其心乃實然的形下的氣心，為有善有惡者，其於是批斥象山不了解心氣之有惡，即「不知有氣稟之雜」。然而，在習齋眼中，氣質乃全善而無惡者，其因此不同意朱子，而批評朱子之學「不知氣稟之善」，朱子「以為學可不自六藝入」之修養工夫亦有所偏。
「子靜說話常是兩頭明，中間暗，是如何？」曰：「是他那不說破處。他所以不說破，便是禪家所謂『鴛鴦繡出從君看；莫把金針度與人。』禪家自愛如此。
習齋評語：
禪家無鴛鴦，也不繡鴛鴦，焉得鴛鴦與人看！
習齋雖大力批評宋儒，但於程朱、陸王之間，其似攻擊程朱較烈，於陸王卻多婉言維護。此條即是一例。
子靜說良知良能，四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與說云，『 你自有田，有屋，大段快樂，何不便回去』！那人既無資送，如何便回去！又如脾胃受傷不能飲食之人，卻硬將飯將肉塞入他口，不問他吃得吃不得。若是一頓便理會的，亦豈不好，然非生知安行者，豈有此理！便是生知安行，也須要學。大抵子思說率性，孟子說存心養性，大段說破；夫子更不曾說，只說孝弟、忠信、篤敬。蓋能如此，則道理便在其中矣。
習齋評語：
陸子說「良知良能，人便能如此，不假修為存養」，非是言「不用修為存養」，乃認孟子「先立乎其大者，則其小者不能奪」二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓詁，故立言過激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也！朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，即是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周、孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉！
既知夫子不說破，前乃譏陸子不說破是「禪家自愛」，何也？
象山學本認為人內在固有一四端之心，作為道德行為得以可能之根據，人只要於此心萌發時加以肯認、操存、擴充，人即可為善。此心為人知善知惡、為善去惡之知覺（道德的覺知）、能力，故曰「良知良能」，卻又非由工夫修養而得，乃人先天固有，故曰「不假修為存養」。象山之學基本上是承接孟子之進路，了解孟子心學者實不難知。然而，朱子由於對孟子本心義有不契，不信人有一全善的心理是一之本心，而將心視為形下的混有駁雜氣質之心，此思路下，象山所言「良知良能，人便能如此，不假修為存養」遂變成不顧人之現實才能之妄語，非一切實可行之工夫語，其舉旅寓人、傷脾胃人二喻，無非亦只是說象山之言無益於修養實踐，彼焉知象山之言不可單獨地看，而當配上四端之心此一大框架以觀？朱子明對象山有誤解，此亦不可掩者。
試觀習齋之評語，由其曰「陸子說『良知良能，人便能如此，不假修為存養』，非是言「不用修為存養」，乃認孟子「先立乎其大者，則其小者不能奪」二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓詁，故立言過激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也！」，此似認同象山之學有所不足。可是，朱子之學是否完全沒有問題呢？不然。由其曰「朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，即是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。」，則朱子之學亦有偏。大體上，象山之弊在呆看孟子語句，且立言過激；朱子之弊在徒發空言，不重實踐。習齋於是歸結道「豈若周、孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉！」，此其實是說朱陸皆非正學，學當以周、孔為宗。
子靜之說無定，大抵他只是要拗。」
習齋評語：
細檢之，講學先生多是拗，只有多少耳。吾儒之道，有一定不易之理，何用拗！只因實學既失，二千年來，只在口頭取勝，紙上爭長，此拗之所從來也。
朱子斥象山「要拗」，但依習齋，朱子亦未嘗不求於「口頭取勝，紙上爭長」，與其批評他人「要拗」，不如歸咎此「要拗」之風氣乃由實學失傳所致。
問：「象山道『當下便是』。」曰：「看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地做去云云。又平時告弟子，也須道是『學而時習』，『行有餘力，則以學文』。
習齋評語：
聖賢教人，原無象山「當下便是」等語，試看聖賢可曾有先生之學否？「學而時習之」，「行有餘力，則以學文」，孔門是學靜坐訓解否？
先就朱子之語看，朱子之所以引象山此類之話頭，是要證明象山已有轉向靠近自己立場之趨向。然而，本文欲指出的是，朱子此做法注定不能成功。蓋象山從來未有不重「道問學」，其只是將「道問學」置於「尊德性」之下，作為「尊德性」之助緣。換言之，象山實未嘗棄置讀書、學習，其只是不以讀書、學習作為道德開展之主因，而以本心之呈現為主因而已。此思路下，象山屢說「學而時習之」、「行有餘力，則以學文」，不表示他已放棄本心呈現作為道德開展之主因之立場，此只表示他不廢棄讀書、學習，以讀書、學習為助緣。朱子之立場是以讀書、學習為成德工夫開展之主因，其根本不可和象山之立場同日而語，象山自然也不會屈己以從人。
至於習齋之評，其明顯誤解朱、陸之下學工夫為「學靜坐訓解」，「學靜坐訓解」不是聖人之學，則朱、陸之學同樣不是聖學明矣。
「但有聖賢之言，可以引路。」
習齋評語：
「有聖賢之言，可以引路」，今乃不走路，只效聖賢言便當走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也。《詩》云，「如匪行邁謀，是用不得於道」，此之謂矣。
後儒每重發明先聖文字中之義理，以作為各人人生之指南，卻不強調躬行實踐之重要性，此猶如「今乃不走路，只效聖賢言便當走路」，此風發展下去，即「每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也」。而後儒過度重視發明先聖文字中之義理，此禍實肇始於宋儒。
因說子靜。云：「這個只爭些子才差了便如此，他只是差過了；更有一項，卻是不及。若是過底拗轉來卻好，不及底趲向上去便好。只緣他才高了便不肯下，才不及了便不肯向上，過的便道只是就過裏面求個中，不及的也道只就不及裏面求個中。初間只差了些子，所謂『差之毫釐，謬以千里』。」又曰：「某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛、老，卑者必入於管、商。定是如此，定是如此！」
習齋評語：
看朱子歎息他人，真是自以為中，居之不疑矣。若以孔門相較，朱子知行竟判為兩途，知似過，行似不及，其實行不及，知亦不及。又歎近日學者「高入佛、老，卑入管、商」，愚以為當時設有真佛、老，必更歎朱子之講讀訓解為耗神粗跡，有真管、商，必更歎朱子之靜坐主敬為寂守無用，恐不能出其上而令兩項人受憐也。若吾夫子中庸之道，舉其心性，可以使釋、道哭，言其作用，可以使管、商慚。儻朱子而幸遊其門，見其天高地厚，又豈敢遽自以為是乎！不得孔子而師，顏、曾而友，此朱子之大不幸也。
此習齋批評朱子之言自以為是，指斥其學「知似過，行似不及，其實行不及，知亦不及」，不足以同於孔門。其又以為朱子評學者「高入佛、老，卑入管、商」不當，理由是：朱子之學重講讀訓解，非真佛老；重靜坐主敬，非真管、商。他指出，只有孔子之學，才可使釋、道哭，管、商慚，朱子之自以為是，只反映其未得教於孔子之不幸也。
「陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清明，只是虛，更無底簟。『思而不學則殆』，正為無底簟便危殆也。『山上有木，漸，君子以居賢德、善俗』，有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。才到退時，便如墮千仞之淵。」
習齋評語：
朱子指陸門流弊處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：「讀講著述雖是靠書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？」予曰：「亦是讀講經書，身心有所依據，不至縱放，但亦耗費有用精神，不如陸、王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，蓋如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難以安，故必略有所行，此處稍有簟底。只因原以講解為學而以行為襯貼，終不免掛一漏二，即所行者亦不純熟。不如學而時習，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進銳不得，亦退速不得。即此為學，即此為行，即此為教，舉而措之，即此為治，真堯、舜宗子，文、周功臣，萬世聖賢之規距也。雖聰明如顏、賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑為多學而識，後乃歎性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！儻入程、朱之門，七十子皆流於禪林，二千九百人皆習為訓詁矣。鳴呼！吾安得一聖門徒眾之末而師之也哉！」或問：「宋儒掛一漏二，所行不熟，何處見？」予曰：「如朱子著《家禮》一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事，此皆失周公本意。至於婦人，便不與著喪服杖絰之制，祭時婦人亦不辦祭餚，至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也。諸儒語錄講薰蒿悽愴等，語亦痛切，似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。不可見哉！」
對習齋來講，陸學勝在「精神不損，臨事尚有用也」，朱學則勝在「讀講經書，身心有所依據，不至縱放」，所謂「頗有底簟」。然而，陸學容易流於『思而不學則殆』，朱學則易於「耗費有用精神」，二者仍有不足。習齋以為，正確之學，其內容當是「學而時習，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進銳不得，亦退速不得。即此為學，即此為行，即此為教，舉而措之，即此為治」，此乃「真堯、舜宗子，文、周功臣，萬世聖賢之規距也。雖聰明如顏、賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑為多學而識，後乃歎性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！」。
對於宋儒之學，習齋又斥之為「掛一漏二，所行不熟」，理由是「朱子著《家禮》一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事，此皆失周公本意。至於婦人，便不與著喪服杖絰之制，祭時婦人亦不辦祭餚，至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也。諸儒語錄講薰蒿悽愴等，語亦痛切，似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。」。習齋批評，每有實質證據以支撐，或文字，或史實，或親身經驗，於此可見一斑。
邵庵虞氏曰：「孟子沒千五百年而周子出。河南兩程夫子云云，程門學者篤信師說，各有所奮力以張惶斯道。奈何世運衰微，民生寡佑，而亂亡隨之矣！悲夫！」
習齋評語：
許多聖賢張惶斯道下，卻繼之曰：「而亂亡隨之矣！」是何緣故？何其言而不思如此！
此仍是攻擊宋儒不是聖人，理由是其無助於世運之恢復，亂亡之不降臨。
草廬吳先生繼許文正公為祭酒，六館諸生以次授業。晝退堂後寓舍，則執經者隨而問業。先生懇懇循循，其言明白痛切，因其才質之高下，聞見之淺深，而開道誘掖之云云。一時皆有所觀感而興起矣。嘗與人曰：「天生豪傑之士不數也。夫所謂豪傑之士，以其知之過人，度越一世而超出等夷也。戰國之時，孔子之徒黨盡矣，充塞仁義若楊、墨之徒，又滔滔也。而孟子生乎其時云云。真豪傑之士哉！至於周、程、張、邵一時迭出，非豪傑孰能與於斯！又百年，子朱子集諸子之大成，則中興之豪傑也。以紹朱子之統自任者，果有其人乎？」
習齋評語：
懇懇循循，講論不倦，每至夜半，且寒暑不廢，其功可謂勤且苦矣，果有益於世乎，果成起一班人材乎？至其自負，亦不過「知之過人，度越一世」而已。朱子曰：「此道不拚生盡死理會終不解。」是其立志成功已不過如此。但朱子眼頗高，不肯明以自任，元儒識更下，故直出口而不覺，不足異也。所可異者，所見既小，而以為孟子亦只如此，則亦淺之乎言豪傑，易言道統矣！
吳澄乃元代之朱子學者，學宗朱子，而習齋又以朱學為偽學，其自不免不批評草廬。細閱其批評重點，要旨仍不出指責草廬：(1)無法培養不同類型之人才 (2)志向識見過小 (3)誤解孟子以同於周、張等豪傑。
延平謂朱子曰：「渠所論難處，皆是操戈入室。須從源頭體認來，所以好說話。」
習齋評語：
「從源頭體認」，宋儒之誤也；故講說多而踐履少，經濟事業則更少。若宗孔子「下學而上達」，則反是矣。
對於延平強調「從源頭體認」，習齋以為此乃造成宋儒「講說多而踐履少，經濟事業則更少」之主因，反不如孔子「下學而上達」。
「渠初從謙開善處下功夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未見有如此者。」
習齋評語：
朱子雖逃禪歸儒，惜當時指其差誤猶有未盡處。只以補填禮、樂、射、禦、書、數為難，謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫藝學，古人自八歲後即習行，反以為難，道理通透，誠意正心，乃《大學》之純功，反以為易而先之，斯不亦顛倒矣乎！況舍置道理之材具、心意之作用，斷無真通透、真誠正之理。即使強以其鏡花水月者命之為通透誠正，其後亦必不能理會六藝。蓋有三故焉：一者，游思高遠，自以為道明德立，不屑作瑣繁事。一者，略一講習，即謂已得，未精而遽以為精。一者，既廢藝學，則其理會道理、誠意正心者，必用靜坐讀書之功，且非猝時所能奏效。及其壯衰，已養成嬌脆之體矣，烏能勞筋骨，費氣力，作六藝事哉！吾嘗目擊而身嘗之，知其為害之鉅也。吾友張石卿，博極群書，自謂秦、漢以降二千年書史，殆無遺覽。為諸少年發書義，至力竭偃息床上，喘息久之，復起講，力竭復偃息，可謂勞之甚矣。不惟有傷於己，卒未見成起一才。比其時欲學六藝，何以堪也！祁陽刁蒙吉，致力於靜坐讀書之學，晝誦夜思，著書百卷，遺精痰嗽無虛日，將卒之三月前，已出言無聲。元氏一士子，勤讀喪明。吾與法乾年二三十，又無諸公之博洽，亦病無虛日。雖今頗知憤恨，期易轍而崇實，亦惴惴恐其終不能勝任也。況今天下兀坐書齋人，無一不脆弱，為武士、農夫所笑者，此豈男子態乎！差毫釐而謬千里，不知誰為之崇也，噫！
此習齋批評朱子不主張先習行禮、樂、射、禦、書、數，卻主張先「道理通透，誠意正心」，以為後者易於前者，此終毒害後世，使無數士人身體脆弱，淪為女兒態，為武士、農夫所笑。
值得注意的是，習齋此處用了三個友人的例子以證明朱學之遺害後世，其不重空談而重實證之作風，於此可見。
勉齋黃氏曰：先生年十四，慨然有求道之志，博求之經傳，遍交當世有識之士，雖釋、老之學，亦必究其歸趣。
習齋評語：
今世為學，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經傳，即從之學其所學，習其所習，庶幾不遠於道。雖程、朱、陸、王諸先生語錄，亦不可輕看，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時，因誤用功於釋、老，遂沾其氣味，而吾五百年有功於聖道之大儒，不能滌此歧途之穢，豈非宋、元來學者之不幸哉！
余細玩《朱子語錄》，亦有恍悟性學本旨處，但無如曾、孟者從旁一指，終不是判然出彼入此，故糊糊塗塗又仍歸周、程所說。或曰：「悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨明孔子學宗，吾滋惑矣。」予曰蓋有由也。吾自弱冠遭家難，頗志於學，兼讀朱、陸兩派語錄，後以心疾，無所得而萎塌。至甲辰，年三十，得交王子助予，遂專程、朱之學。乙巳丙午，稍有日進之勢。丁未，就辛里館，日與童子輩講課時文，學遂退。至戊申，遭先恩祖妣大故，哀毀廬中，廢業幾年，忽知予不宜承重，哀稍殺。既不讀書，又不接人，坐臥地炕，猛一冷眼，覺程、朱氣質之說大不及孟子性善之旨，因徐按其學，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪而有《存性》、《存學》之說，為後二千年先儒救參雜之小失，為前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日征月邁，望程、朱而患其不及，又焉暇問其誤否哉！
習齋批評朱子混雜有釋老之氣味，使「五百年有功於聖道之大儒，不能滌此歧途之穢」，此固不是實情，熟悉朱子學者自不難加以反駁。然而，此條值得大書特書的是：習齋之自道其為學經歷。按習齋之文字看，其早年曾一度極力用功於程朱之學，直至「戊申遭喪」，其「哀毀廬中，廢業幾年」，才忽地猛然有省，覺得程朱之學不是孔孟之舊旨。自此以後，其學思出現一轉向，遂大肆批評程朱，進而及於宋儒，寫下《存性》、《存學》兩編。近人有謂習齋批斥程朱尤烈於陸王，觀乎習齋自道為學經歷一段，習齋批評程朱之烈或出自習齋對程朱本曾用過一極大之功夫。
至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字，可以識心見性；不假修為，可以造道入德；守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說。學者利其簡便，詆訾聖賢，捐棄經典，倡狂叫呶，側辟固陋，自以為悟。
習齋評語：
此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之，則除「捐棄經典、倡狂叫呶」外，其他失處，恐亦朱門所不能盡免也。
對於朱陸之異同，習齋似有一番新領會。其以為，朱、陸皆是空言心性、借儒者之言以文佛、老之說，不重實事踐行，和孔孟原旨相違，此是二者之同；至於二者之異，則是朱學門人仍重經典，行為態度較有收斂，陸學門人則不重經典，行事較倡狂，所謂「捐棄經典、倡狂叫呶」。
其於讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭，求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然為己務實，辨別義利，毋自欺，謹慎獨之戒，未嘗不三致意焉，蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。從遊之士，迭誦所習以質其疑，意有未喻，則委曲告之而未嘗倦；問有未切，則反覆誡之而未嘗隱。務學篤則喜見於言，進道難則憂形於色。講論經典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問辯，則脫然沈屙之去體；一日不講學，則惕然常以為憂。摳衣而來，遠自川、蜀，文辭之傳，流及海外。
習齋評語：
可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓熄者幾分？我夫子承周末文勝之際，洞見道之不興，不在文之不詳而在實之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經書，取足以明道，而學教專在六藝，務期實用。其與端木、言、卜諸子以下，最少言語，至於天道性命之言尤少，是以學者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩書高閣，至宋而周、程諸儒出，掀精抉奧，鼓動一時，自謂快事。惟安定胡先生，獨知救弊之道在實學不在空言，其主教太學也，立經義、治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生，所宜救正程門末流之失而獨宗孔子之經典，以六藝及兵農、水火、錢谷、工虞之類訓迪門人，使通儒濟濟，澤被蒼生，佛、老熄滅，乃其能事也。而區區章句如此，謂之何哉！
習齋以為，孔門多重六藝、兵農、水火、錢谷、工虞等經世技藝之教授及學習，故能訓練出不同技能之人才，以成就治平之世及熄異端。至於朱子，由於不重視經世技能之學，汲汲於章句著述，其終不能救周、程諸儒之弊而使佛老仍熾盛、生民不受其澤。
至若天文、地誌、律曆、兵機，亦皆洞究淵微。文詞、字畫，騷人才士疲精竭神，嘗病其難；至先生，未嘗用意，而亦皆動中規繩，可為世法。
習齋評語：
天文、地誌、律曆、兵機數者，若洞究淵微，皆須日夜講習之力，數年歷驗之功，非比理會文字可坐而獲也。先生既得其淵微，奈何門人錄記言行之詳，未見其為如何用功也！況語及國勢之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當時所急，孰有過於兵機者乎！正宜誘掖及門，成就數士，使得如子路、冉有、樊遲者相與其事，則楚囚對泣之態可免矣。乃其居恆傳心、靜坐主敬之外無餘理，日燭勤勞、解書修史之外無餘功，在朝蒞政，正心誠意之外無餘言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路而進厭聞之誚。雖未當要路，而歷仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可概見也。莫謂孔、孟之暫效魯、滕，可如子遊、子賤、子路之宰邑光景否？故三代聖賢，躬行政績多實征，近今道學，學問德行多虛語，則所謂「天文、地誌、律曆、兵機，洞究淵微」者，恐亦是作文字理會而已。
此仍是批評朱子語。習齋根據朱門後學無人談及朱子躬行實踐「天文、地誌、律曆、兵機」之事，推斷所謂「天文、地誌、律曆、兵機，亦皆洞究淵微」只是朱子於文字上理會「天文、地誌、律曆、兵機」而已。其又根據朱學門人於宋亡時感慨涕泣，卻不能起力挽狂瀾之功用，推斷此和朱子教學重「居敬窮理」有關。朱子「居敬窮理」既無法培養出軍事等人才以拯宋亡，則謂朱子自身徹底懂得「天文、地誌、律曆、兵機」，此似不可被理解，更多是後學吹噓之辭罷了。
先生出，而自周以來聖賢相傳之道，一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露！
習齋評語：
揚子雲曰：「古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也！」韓子駁之云：「夫楊、墨行，正道廢，孟子雖聖賢，不得位，空言無施，雖切何補！然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已，其大經大法，皆亡滅壞爛。所謂存什一於千百，安在其能廓如也！」夫孟子辟楊、墨而楊、墨果熄，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義，貴王賤霸，而仁義果崇，王果貴，霸果賤。至大經大法，如班爵、班祿、井田、學校，王道所必舉者，明則明，行則行，非後世空言之比，正子貢所稱「賢者識其大者」。子雲贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參雜於荀、揚，靜坐之學出入於佛、老，訓詁繁於西漢，標榜溢於東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛之日昌而日熾自若也。實學不明，言雖精，書雖備，於世何功，於道何補！然賴其講解，朝廷猶以《四書》、《五經》取士，周、孔之文不至盡沒，有志於學者承襲其跡，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋、道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂「一旦豁然，如大明中天」，豈惟不足俟聖人於百世，恐後世有文人之雄如韓子者，亦不免其議也。
此習齋指朱子根本未有承接「自周以來聖賢相傳之道」，黃勉齋之言不合事實。何以習齋如此說呢？理由是倘若朱子承接周孔之道，氣質之性當不參雜於荀、揚，靜坐之學出入於佛、老，訓詁、標榜之風得以熄滅，禮樂、王道得以大行於天下，人材興盛而佛教漸衰。可是，事實卻正相反，此可證明朱子根本不是上承周孔之學，其「實學不明，言雖精，書雖備，於世何功，於道何補！」。
果齋李氏曰：先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實。而敬者，又貫通乎三者之間，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內則無二無適，寂然不動；外則儼然肅然，若對神明云云。其窮理也云云，字求其訓，句索其旨云云。始以熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若別黑白，辨其節目，若數一二云云，而後為有得焉。若乃立論以驅率聖言，鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，或假藉以相混惑云云，以為學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。蓋自孔、孟以降千五百年之間，讀書者眾矣，未有窮理若此其精者也云云。及其理明義精，養深積盛，充而為德行，發而為事業云云。入而事君，則必思堯、舜其君，出以治民，則必以堯、舜其民。
習齋評語：
李氏此贊，體用兼該矣。仆不必詳辯。但願學者取朱子之主敬窮理與孔門一質對，取朱子之事業與堯、舜一質對，則其學宗之稍異判然矣。總之，於有宋諸先生，非敢苟求。但以寧使天下無學，不可有參雜佛、老章句之學，寧使百世無聖，不可有將就冒認標榜之聖，庶幾學則真學，聖則真聖云爾。
習齋極力攻擊宋儒，特別是朱子，其用意究竟何在？此條習齋給予了答案，其用意「於有宋諸先生，非敢苟求。但以寧使天下無學，不可有參雜佛、老章句之學，寧使百世無聖，不可有將就冒認標榜之聖」。習齋反覆申說，苦口婆心，其欲達到之目的亦只如此簡單而已。
言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可為世法。而其「考諸先聖而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑」者，則以訂正群書，立為準則，使學者有所依據循守以入堯、舜之道，此其勛烈之尤彰明盛大者。
習齋評語：
「考諸先聖而不謬」等語何其大，而乃歸之訂正群書乎？夫朱子所以盡力於此與當時後世所以篤服於此者，皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德，教成一班治世之材，魯人不能用，又不能薦之周天子，乃出而周遊，周遊是學教後不得已處；及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世，刪述又周遊後不得已處。戰國說客，置學教而學周遊，是不知孔子之周遊為孔子之不得已也。宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲於吾身親見之，是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之刪述，是刪去繁亂而僅取足以明道，正恐後人馳逐虛繁，失其實際也。宋儒乃多為註解，遞相增益，不幾決孔子之堤防而導氾濫之流乎！此書之所以益盛而道之所以益衰也。
孔子周遊列國及從事著書工作皆不得已，非有心為之。可是，宋儒卻自幼即一心從事於著書行世。此為宋儒、孔子一大不同。其次，孔子刪述「是刪去繁亂而僅取足以明道，正恐後人馳逐虛繁，失其實際也」，宋儒則「多為註解，遞相增益」，此為宋儒、孔子之另一不同。而此二不同正反映宋儒之不能承孔子，「決孔子之堤防而導氾濫之流」，開「此書之所以益盛而道之所以益衰」之氣象。習齋不滿宋儒學問之理由在此。
先生搜輯先儒之說而斷以己意，彙別區分，文從字順，妙得聖人之本旨，昭示斯道之標的。又使學者先讀《大學》以立其規模，次及《語》、《孟》以盡其蘊奧，而後會其歸於《中庸》。尺度權衡之既定，由是以窮諸經，訂群史以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。
習齋評語：
先生昭明書旨，備勞心力，然所明只是書旨，未可謂得吾身之道也。蓋《四書》、諸經、群史、百氏之書所載者，原是窮理之文，處事之道。然但以讀經史、訂群書為窮理處事以求道之功，則相隔千里；以讀經史、訂群書為即窮理處事，曰道在是焉，則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂謂將無理不可精，無事不可處。噫！宋、元來效先生之彙別區分，妙得聖人之本旨者，不已十餘人乎？遵先生讀書之序，先《大學》、次《語》、《孟》，次《中庸》，次窮諸經，訂群史以及百氏，不已家家吾伊，戶戶講究乎？而果無理不可精，無事不可處否也？譬之學琴然：詩書猶琴譜也。爛熟琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴譜曰，是即琴也，辨音律，協聲韻，理性情，通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰以書為道，相隔萬里也。千里萬里，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未為習琴也。手隨心，音隨手，清濁、疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私慾不作於心，太和常在於室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今手不彈，心不會，但以講讀琴譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，但以譜為琴，是指薊北而談雲南也，故曰萬里也。
由習齋以琴藝喻《四書》、諸經、群史、百氏之書所載者，可見習齋眼中之聖人之道明顯為一knowing how的知識。由於聖人之道是knowing how，其自不能透過「讀經史、訂群書」以被窮盡，而必須經過學者親身之實踐履行。朱子卻因「搜輯、區分先儒之說」、「讀經史、訂群書」而被稱為「妙得聖人之本旨」，此其實並未算得上「窮理處事以求道」，只是稍明書旨而已，習齋因此批評朱子實未得聖人之本旨。
洙、泗以還，博文約禮兩極其至者，先生一人而已！
習齋評語：
「博學於文，約之以禮」，乃孔門祖述堯、舜、憲章文、武之實功，明德親民百世不易之成法也。但孔門曰「博文約禮」，程、朱亦曰「博文約禮」，此殊令人不敢辨，然實有不待辨而判者。如孔門之「博學」，學禮，學樂，學射，學禦，學書、數以至《易》、《書》莫不曰學也，《周南》、《召南》曰為也。言學言為既非後世讀講所可混，禮、樂、射、禦、書、數又非後世章句所可托。況於及門之所稱讚，當時之所推服，師弟之所商搉，若《多學而識》、《不試故藝》、《博學而無所成名》、《文武之道未墜於地》、《文不在茲》、《游於藝》、《如或知爾》、《可使從政》諸章，皆可按也，此孔門之文，孔門之學也。程、朱之文，程、朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠婚、喪祭、宗廟、會同，小而飲食、起居、衣服、男女，問老聃，習大樹下，公西子曲禮精熟，夫子遜其能，可謂禮聖，言、曾諸賢，纖微必謹。以此約身，即以此約心，出即以此約天下，故曰「齊之以禮」。此千聖體道之作用，百世入道之實功。故《中庸》大聖人之道，至於發育萬物，峻極於天，序君子之功，備著尊德性，道問學。而其中直指曰「禮儀三百，威儀三千」，且曰「苟不至德，至道不凝」，顯是以三千三百為至道。倘外此而別有率性，別有篤恭，子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程、朱之約禮，則惟曰「內而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明」而已。其博約極至與否，未敢易言，願學者先辨其文與禮焉可也。
朱子言，自周衰教失，禮樂養德之具一切盡廢，所以維持人心者惟有書。則宜追求其一切養德之具，而亟亟與同人講習之，以經書為佐證可也。而乃惟孜孜攻苦於書，其餘不甚重焉。且李氏亦知春秋時患在諸書煩亂而禮樂散亡，孔子刪定，為萬世道德之宗。乃朱子適丁文墨浩繁之時，而不能刪削其煩亂，反從而訓之增之，何也？夫朱子之所欲學者，孔子也，而顧未得孔子之心，未盡合孔子學教之法。吾為五百年之士子惜其不得為曾、孟，為五百年之世道惜其不得為殷、周，為五百年之生民惜其不得蒙教養，故深惜朱子之未得為孔子也。
習齋之評語有兩段，今且按其段旨分析如下：
在第一段評語中，習齋主要欲指出孔門之「博文約禮」內容為何，以別於程、朱之「博文約禮」。依習齋，孔門之「博文」是指學禮，學樂，學射，學禦，學書、數以至《易》、《書》、《周南》、《召南》，非後世之讀講、章句；至於孔門之「約禮」，是指以冠婚、喪祭、宗廟、會同，飲食、起居、衣服、男女等禮以約此身此心，出則以此約天下。程、朱之「博文」即大量之讀講、章句注解；「約禮」則「內而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明」。
在第二段評語中，習齋主要透過朱子之汲汲於讀書講論，積極從事訓詁章句之工作，卻不知「刪削其煩亂」，以論證朱子雖欲學孔子，卻未得孔子之心，合於孔子學教之法。朱子以後五百年，士子終因此誤入歧途，不得為曾、孟，世道不得為殷、周，生民不得蒙教養，習齋對此一切感到痛心疾首。
吳氏曰：「先生經史子集之餘，雖記錄雜說，舉輒成誦。」
習齋評語：
經史子集已惜其過用精神，況記錄雜說乎！
由習齋曰「經史子集已惜其過用精神」，可見習齋反對以泛觀博覽不同書籍為學，其更強調學之重心當在躬行實踐、身體力行。
北溪陳氏曰：「先生道巍而德尊，義精而仁熟；立言平正溫潤，清巧的實云云。辭約而理盡，旨明而味深。而其心度澄朗，瑩無渣滓，工夫縝密，渾無隙漏，尤可想見於辭氣間。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明。所謂主盟斯世，獨先生一人而已！」
習齋評語：
試觀「道巍德尊，義精仁熟」二語，雖孔子不是過，而下面實指處，卻只是立言之「辭約理盡，旨明味深」而已，言其「心度澄朗」，「工夫縝密」，亦不外於辭氣想見之。蓋朱子身分原是如此，黃、李、吳、陳諸公，亦但能於虛字間崇獎，不能於實際上增潤。及總贊「主盟斯世」一語，尤是不覺道出本色。蓋王者不作，五霸疊興，相繼主盟，假仁義以明王章，聖賢亦不得已而取之，故孔子曰：「桓公九合諸侯，一匡天下，」孟子曰：「今之諸侯，五霸之罪人也。」秦、漢而降，聖人不生，揚、韓、王、周、程、朱、陸、薛、王、馮、高諸子，相繼疊興，主盟儒壇，闡詩書以明聖道，天下靡然向風，自好之士多出其內。故五霸者，實德未修，雖天下服之而不敢帝，不敢王，名之曰霸而已；諸儒者，實學未至，雖天下宗之而不敢聖，不敢賢，渾之曰儒而已；其身分正同。迄今大儒相繼登壇於東林者，猶皆稱主盟，其取義確矣！
此習齋借批評北溪之稱許語，從而指出宋儒之學只是擅長文字議論，卻「實學未至，雖天下宗之而不敢聖，不敢賢，渾之曰儒而已」。
鶴山魏氏曰：「國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極，曰誠，曰仁，曰道，曰忠，曰恕，曰性命，曰氣質，曰天理人欲，曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆聖門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋，莫知其說者，至是脫然若沈屙之間，大寐之醒。至於朱文公先生，始以強志博見淩高厲空；自受學延平李先生，遏然如將弗勝，於是斂華就實，反博歸約。迨其蓄久而思渾，資深而行熟，則貫精粗，合內外，群獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公、呂成公，同心協力以閑先聖之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤。蓋自《易》《詩》、《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》，悉為之推明演繹，以至《三禮》、《孝經》，下迨屈、韓之文，周、程、張、邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各為之論著。然後帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興！」
習齋評語：
天命、陰陽、鬼神等，仆之愚未足與議，但以大半屬聖人所罕言不語者，而必「毫分縷析，如示諸掌」，何為也哉！至於推明古人之經書，論著先正之前言往行，此自吾儒學成後餘事。學成矣，則用於世以行之；如不用於世，亦可完吾性分以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望後世之明之除之，亦可也。若文人之文，書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂為「帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興」，不其誣歟！無實功於道統，既不免堯、舜、孔、孟在天者之歎息，又無實征於身世，豈能服當日之人心乎！徒以空言相推，駕一世之上，而動擬帝王聖賢，此偽學之名所從來也！仆嘗妄議，宋代諸先儒，明末諸君子，使生唐、虞、三代之世，其學問氣節必更別，若只如此，恐亦不免偽學之禁，門黨之誅也。但宋、明朝廷既無真將相，草野既無真學術，則正宜用稱說《詩》、《書》，標榜清流者撐持其衰運，不宜誅之禁之以自速其敗亡也。要之似龍骨馬，司國柄者不可廢崇儒重道之典，而悲天憫人，儒者宜存返己自罪之心。故天下有弒君之臣，殺父之子，無與於孔子也，而孔子懼；天下有無父之墨，無君之楊，非孟子為之也，而孟子懼；蓋儒者之憫天下而厚自責如此。況真失學宗以誤斯人，則近代之禍，吾儒焉得辭其責哉！
此條反映了習齋數個重要的看法：
一、 習齋以為，對於聖人所不言之議題，如天命、陰陽、鬼神等，朱子竟可以「毫分縷析，如示諸掌」，此明展示朱子學非聖人之學。另外，朱子極力「推明古人之經書，論著先正之前言往行」，此乃儒者學成後餘事，非儒者為學之主要內容，魏鶴山卻因此稱許朱子令「帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興」，此明不知朱學之不同於聖學，乃誣堯、舜、孔、孟之學也。
二、 朱門後學不知朱學之不是聖學，「徒以空言相推，駕一世之上，而動擬帝王聖賢」，其被給予偽學之名，此乃並非無據。習齋指出，理學之所以歷宋明兩代而未被徹底清除，全因「宋、明朝廷既無真將相，草野既無真學術，則正宜用稱說《詩》、《書》，標榜清流者撐持其衰運，不宜誅之禁之以自速其敗亡也......司國柄者不可廢崇儒重道之典」，並不是因理學之為聖學。
三、 由於理學不是聖學，於世無益，當今從事理學者，當改弦易轍，重投堯、舜、孔、孟之學之懷抱。人如何可有改弦易轍之心志呢？關鍵則在「存返己自罪之心」、「憫天下而厚自責」。
朱子曰：「敬夫高明，他將謂人都似他，才一說時，便更不問人曉會與否，且要說盡他個。故他門人敏底只學得他說話，若資質不逮，依舊無著摸。某則性鈍，讀書極是辛苦，故尋常與人言，多不敢為高遠之論，蓋為是身曾親經歷過，故不敢以是責人耳。《學記》曰：『進而不顧其安，使人不由其誠。』今教者之病多是如此。
習齋評語：
朱子與南軒一派師友，原只是說話讀書度日。較王、何清談，頗用力於身心，較韓、歐文字，猶規規於理性，白、蘇詩酒，既不能仿其矜持，佛、老空虛，又全不及其讀講，真三代後近於儒之學，磽薄氣運中不易得之豪傑也。然而身分如此，無能強增。故推獎處，或襯貼以聖賢、道統、躬行、經濟之語，至其比長競短，敘實指事，或推人，或自見，則皆在言詞讀作之中而無他也。且其病南軒者，恐亦朱子所以自狀，但其為失有淺深，遂自以為得中耳。愚嘗上書刁文孝，其答書亦不問人之疑與否，只自己說盡。想刁公亦非矜情自見，蓋素日所學，原是說話作文，更無他物與人耳。況講讀之學教，即循循有序，亦與《學記》之言時孫者不同。夫「進而不顧其安，使人不由其誠」，所謂「不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學」。苟躁速引進而不顧其安，是教人躐等而不誠也，不時不孫也。故法乾上會謂其子九數已熟，甚悅。予曰：「且勿令知有乘歸法，使之小息，得一受用，方可再進。」正此意也。學者觀孟子《深造之以道》、《教者必以規矩》諸章，豈誦讀講說之學所可托哉！
對於朱子、南軒一派師友，習齋雖然認同其為「三代後近於儒之學，磽薄氣運中不易得之豪傑」，但是，無可否認的是，朱子、南軒等乃以「說話讀書度日」，其同重「說話讀書」，失於聖學（即經世實踐之學）自不能免，朱子、南軒於失中或有淺深，但其有失則同，習齋因此曰「且其病南軒者，恐亦朱子所以自狀」。
又習齋以為《學記》言時孫不是朱子的意思。朱子言時孫乃著重講讀學教之循循有序，然依習齋之意，《學記》之時孫乃就學習經世技能後運用之純熟言，倘學習技能時剛學會一項，尚未純熟而使心有所安，已另學別的一項，此即「躁速引進而不顧其安，是教人躐等而不誠也，不時不孫也」。按習齋之見，時孫完全不是強調講讀學教之循循有序，朱子有誤矣。
南軒、伯恭之學皆疏略云云。伯恭說道理，與作為自是兩件事。如云『仁義道德與度數刑名，介然為兩途，不可相通。』
習齋評語：
朱子說「禮、樂、射、禦、書、數補填難，且理會道理《詩》、《書》」，非是看道理《詩》、《書》與禮、樂、射、禦、書、數介然為兩途乎？只是不肯說明耳。古人云，「不知其人視其友」，觀此益信。
對於朱子評呂伯恭將道理與作為視作兩件事，習齋譏朱子有口批評他人，卻無心自我反省。據習齋，朱子把六藝割裂於道理《詩》、《書》，不把二者視為同一，此已是把道理與作為視作兩件事，此何嘗有異於伯恭？
東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武、五季，只千來年，他三年自可了。此文字，人多云其解題煞有工夫，其實他當初作題目，卻煞有工夫，只一句要包括一段意。解題只現成，檢令諸生寫。伯恭病後，既免人事應接，免出做官，若不死，大段做得文字。」
習齋評語：
可惜一派師友，都是以作文字度日，死生以之！
朱子於南軒、伯恭皆不諱其短，交友之和而不同如此，豈惡聞異己之言哉！至今仕學皆先立黨，此所以道愈微，世愈衰。
對於朱子能指正南軒、伯恭之不足及缺點，習齋是欣賞的，但對於朱子等以「作文字度日」，其則不敢苟同。
明末有所謂「東林黨」與「閹黨」之爭，顏元處於明末清初之轉變時期，其發「至今仕學皆先立黨，此所以道愈微，世愈衰」，此未必和明末黨爭沒有關係。
問：「子靜不喜人論性。」曰：「怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。
習齋評語：
不喜人論性，未為不是，但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂即此是學，則誤矣。故陸子對語時每不與說者，中不取也；不取朱子而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子；不取陸子而亦不思我所言果是，何以不能服此友也。子曰：「察言而觀色，慮以下人。」兩先生豈未用此功歟！
象山學本上承孟子學而來，孟子尅就四端之心以言性，所謂「即心言性」，心性本體地自一，象山言心的文字不少，其何嘗不喜人論性？象山論心即是論性也！朱子不明乎此，只據其「心性不即不離」之理論，指責象山「不喜人論性」，更杜撰出一連串之理由猜測象山何以不言性，此完全是妄語，非真正有益於了解象山學。讀者於此，宜先分別清楚。
至於習齋之評，多少是有道理的，如上言，朱子其實仍是在自己之壁壘中批評象山，非入象山之室以操其戈，此和象山不理解朱學而攻朱子何以異？加上朱子、象山二人同不重實學（即習行六藝、兵農、水火等），其少下學（習齋眼中以實學為下學）一路仍同，於此而觀，二先生更沒什麼孰優孰劣可言了。
「子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜。」
習齋評語：
朱子之學，全不覺其病，只由不知氣稟之善。以為學可不自六藝入，正不知六藝即氣質之作用，所以踐形而盡性者也。
象山教人就本心之呈現而加以操持、存養、擴充，但朱子因不契於本心義，其心乃實然的形下的氣心，為有善有惡者，其於是批斥象山不了解心氣之有惡，即「不知有氣稟之雜」。然而，在習齋眼中，氣質乃全善而無惡者，其因此不同意朱子，而批評朱子之學「不知氣稟之善」，朱子「以為學可不自六藝入」之修養工夫亦有所偏。
「子靜說話常是兩頭明，中間暗，是如何？」曰：「是他那不說破處。他所以不說破，便是禪家所謂『鴛鴦繡出從君看；莫把金針度與人。』禪家自愛如此。
習齋評語：
禪家無鴛鴦，也不繡鴛鴦，焉得鴛鴦與人看！
習齋雖大力批評宋儒，但於程朱、陸王之間，其似攻擊程朱較烈，於陸王卻多婉言維護。此條即是一例。
子靜說良知良能，四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與說云，『 你自有田，有屋，大段快樂，何不便回去』！那人既無資送，如何便回去！又如脾胃受傷不能飲食之人，卻硬將飯將肉塞入他口，不問他吃得吃不得。若是一頓便理會的，亦豈不好，然非生知安行者，豈有此理！便是生知安行，也須要學。大抵子思說率性，孟子說存心養性，大段說破；夫子更不曾說，只說孝弟、忠信、篤敬。蓋能如此，則道理便在其中矣。
習齋評語：
陸子說「良知良能，人便能如此，不假修為存養」，非是言「不用修為存養」，乃認孟子「先立乎其大者，則其小者不能奪」二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓詁，故立言過激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也！朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，即是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周、孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉！
既知夫子不說破，前乃譏陸子不說破是「禪家自愛」，何也？
象山學本認為人內在固有一四端之心，作為道德行為得以可能之根據，人只要於此心萌發時加以肯認、操存、擴充，人即可為善。此心為人知善知惡、為善去惡之知覺（道德的覺知）、能力，故曰「良知良能」，卻又非由工夫修養而得，乃人先天固有，故曰「不假修為存養」。象山之學基本上是承接孟子之進路，了解孟子心學者實不難知。然而，朱子由於對孟子本心義有不契，不信人有一全善的心理是一之本心，而將心視為形下的混有駁雜氣質之心，此思路下，象山所言「良知良能，人便能如此，不假修為存養」遂變成不顧人之現實才能之妄語，非一切實可行之工夫語，其舉旅寓人、傷脾胃人二喻，無非亦只是說象山之言無益於修養實踐，彼焉知象山之言不可單獨地看，而當配上四端之心此一大框架以觀？朱子明對象山有誤解，此亦不可掩者。
試觀習齋之評語，由其曰「陸子說『良知良能，人便能如此，不假修為存養』，非是言「不用修為存養」，乃認孟子「先立乎其大者，則其小者不能奪」二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓詁，故立言過激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也！」，此似認同象山之學有所不足。可是，朱子之學是否完全沒有問題呢？不然。由其曰「朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，即是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。」，則朱子之學亦有偏。大體上，象山之弊在呆看孟子語句，且立言過激；朱子之弊在徒發空言，不重實踐。習齋於是歸結道「豈若周、孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉！」，此其實是說朱陸皆非正學，學當以周、孔為宗。
子靜之說無定，大抵他只是要拗。」
習齋評語：
細檢之，講學先生多是拗，只有多少耳。吾儒之道，有一定不易之理，何用拗！只因實學既失，二千年來，只在口頭取勝，紙上爭長，此拗之所從來也。
朱子斥象山「要拗」，但依習齋，朱子亦未嘗不求於「口頭取勝，紙上爭長」，與其批評他人「要拗」，不如歸咎此「要拗」之風氣乃由實學失傳所致。
問：「象山道『當下便是』。」曰：「看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地做去云云。又平時告弟子，也須道是『學而時習』，『行有餘力，則以學文』。
習齋評語：
聖賢教人，原無象山「當下便是」等語，試看聖賢可曾有先生之學否？「學而時習之」，「行有餘力，則以學文」，孔門是學靜坐訓解否？
先就朱子之語看，朱子之所以引象山此類之話頭，是要證明象山已有轉向靠近自己立場之趨向。然而，本文欲指出的是，朱子此做法注定不能成功。蓋象山從來未有不重「道問學」，其只是將「道問學」置於「尊德性」之下，作為「尊德性」之助緣。換言之，象山實未嘗棄置讀書、學習，其只是不以讀書、學習作為道德開展之主因，而以本心之呈現為主因而已。此思路下，象山屢說「學而時習之」、「行有餘力，則以學文」，不表示他已放棄本心呈現作為道德開展之主因之立場，此只表示他不廢棄讀書、學習，以讀書、學習為助緣。朱子之立場是以讀書、學習為成德工夫開展之主因，其根本不可和象山之立場同日而語，象山自然也不會屈己以從人。
至於習齋之評，其明顯誤解朱、陸之下學工夫為「學靜坐訓解」，「學靜坐訓解」不是聖人之學，則朱、陸之學同樣不是聖學明矣。
「但有聖賢之言，可以引路。」
習齋評語：
「有聖賢之言，可以引路」，今乃不走路，只效聖賢言便當走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也。《詩》云，「如匪行邁謀，是用不得於道」，此之謂矣。
後儒每重發明先聖文字中之義理，以作為各人人生之指南，卻不強調躬行實踐之重要性，此猶如「今乃不走路，只效聖賢言便當走路」，此風發展下去，即「每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也」。而後儒過度重視發明先聖文字中之義理，此禍實肇始於宋儒。
因說子靜。云：「這個只爭些子才差了便如此，他只是差過了；更有一項，卻是不及。若是過底拗轉來卻好，不及底趲向上去便好。只緣他才高了便不肯下，才不及了便不肯向上，過的便道只是就過裏面求個中，不及的也道只就不及裏面求個中。初間只差了些子，所謂『差之毫釐，謬以千里』。」又曰：「某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛、老，卑者必入於管、商。定是如此，定是如此！」
習齋評語：
看朱子歎息他人，真是自以為中，居之不疑矣。若以孔門相較，朱子知行竟判為兩途，知似過，行似不及，其實行不及，知亦不及。又歎近日學者「高入佛、老，卑入管、商」，愚以為當時設有真佛、老，必更歎朱子之講讀訓解為耗神粗跡，有真管、商，必更歎朱子之靜坐主敬為寂守無用，恐不能出其上而令兩項人受憐也。若吾夫子中庸之道，舉其心性，可以使釋、道哭，言其作用，可以使管、商慚。儻朱子而幸遊其門，見其天高地厚，又豈敢遽自以為是乎！不得孔子而師，顏、曾而友，此朱子之大不幸也。
此習齋批評朱子之言自以為是，指斥其學「知似過，行似不及，其實行不及，知亦不及」，不足以同於孔門。其又以為朱子評學者「高入佛、老，卑入管、商」不當，理由是：朱子之學重講讀訓解，非真佛老；重靜坐主敬，非真管、商。他指出，只有孔子之學，才可使釋、道哭，管、商慚，朱子之自以為是，只反映其未得教於孔子之不幸也。
「陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清明，只是虛，更無底簟。『思而不學則殆』，正為無底簟便危殆也。『山上有木，漸，君子以居賢德、善俗』，有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。才到退時，便如墮千仞之淵。」
習齋評語：
朱子指陸門流弊處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：「讀講著述雖是靠書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？」予曰：「亦是讀講經書，身心有所依據，不至縱放，但亦耗費有用精神，不如陸、王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，蓋如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難以安，故必略有所行，此處稍有簟底。只因原以講解為學而以行為襯貼，終不免掛一漏二，即所行者亦不純熟。不如學而時習，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進銳不得，亦退速不得。即此為學，即此為行，即此為教，舉而措之，即此為治，真堯、舜宗子，文、周功臣，萬世聖賢之規距也。雖聰明如顏、賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑為多學而識，後乃歎性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！儻入程、朱之門，七十子皆流於禪林，二千九百人皆習為訓詁矣。鳴呼！吾安得一聖門徒眾之末而師之也哉！」或問：「宋儒掛一漏二，所行不熟，何處見？」予曰：「如朱子著《家禮》一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事，此皆失周公本意。至於婦人，便不與著喪服杖絰之制，祭時婦人亦不辦祭餚，至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也。諸儒語錄講薰蒿悽愴等，語亦痛切，似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。不可見哉！」
對習齋來講，陸學勝在「精神不損，臨事尚有用也」，朱學則勝在「讀講經書，身心有所依據，不至縱放」，所謂「頗有底簟」。然而，陸學容易流於『思而不學則殆』，朱學則易於「耗費有用精神」，二者仍有不足。習齋以為，正確之學，其內容當是「學而時習，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進銳不得，亦退速不得。即此為學，即此為行，即此為教，舉而措之，即此為治」，此乃「真堯、舜宗子，文、周功臣，萬世聖賢之規距也。雖聰明如顏、賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑為多學而識，後乃歎性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！」。
對於宋儒之學，習齋又斥之為「掛一漏二，所行不熟」，理由是「朱子著《家禮》一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事，此皆失周公本意。至於婦人，便不與著喪服杖絰之制，祭時婦人亦不辦祭餚，至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也。諸儒語錄講薰蒿悽愴等，語亦痛切，似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。」。習齋批評，每有實質證據以支撐，或文字，或史實，或親身經驗，於此可見一斑。
邵庵虞氏曰：「孟子沒千五百年而周子出。河南兩程夫子云云，程門學者篤信師說，各有所奮力以張惶斯道。奈何世運衰微，民生寡佑，而亂亡隨之矣！悲夫！」
習齋評語：
許多聖賢張惶斯道下，卻繼之曰：「而亂亡隨之矣！」是何緣故？何其言而不思如此！
此仍是攻擊宋儒不是聖人，理由是其無助於世運之恢復，亂亡之不降臨。
草廬吳先生繼許文正公為祭酒，六館諸生以次授業。晝退堂後寓舍，則執經者隨而問業。先生懇懇循循，其言明白痛切，因其才質之高下，聞見之淺深，而開道誘掖之云云。一時皆有所觀感而興起矣。嘗與人曰：「天生豪傑之士不數也。夫所謂豪傑之士，以其知之過人，度越一世而超出等夷也。戰國之時，孔子之徒黨盡矣，充塞仁義若楊、墨之徒，又滔滔也。而孟子生乎其時云云。真豪傑之士哉！至於周、程、張、邵一時迭出，非豪傑孰能與於斯！又百年，子朱子集諸子之大成，則中興之豪傑也。以紹朱子之統自任者，果有其人乎？」
習齋評語：
懇懇循循，講論不倦，每至夜半，且寒暑不廢，其功可謂勤且苦矣，果有益於世乎，果成起一班人材乎？至其自負，亦不過「知之過人，度越一世」而已。朱子曰：「此道不拚生盡死理會終不解。」是其立志成功已不過如此。但朱子眼頗高，不肯明以自任，元儒識更下，故直出口而不覺，不足異也。所可異者，所見既小，而以為孟子亦只如此，則亦淺之乎言豪傑，易言道統矣！
吳澄乃元代之朱子學者，學宗朱子，而習齋又以朱學為偽學，其自不免不批評草廬。細閱其批評重點，要旨仍不出指責草廬：(1)無法培養不同類型之人才 (2)志向識見過小 (3)誤解孟子以同於周、張等豪傑。
五、習齋對宋儒之批評（上）：《存學編卷二》疏釋
《存學編》卷二、三、四皆是＜性理評＞，今先就卷二加以疏釋。
程子曰：「邢明叔明辨有才氣，其於世務練習，蓋美才也。晚溺於佛，所謂『日月至焉而已』者，豈不惜哉！」
習齋評語：
朱子云：「程子死後，其高弟皆流於禪。」豈知程子在時已如此乎！蓋吾儒起手便與禪異者，正在徹始徹終總是體用一致耳。故童子便令學樂舞勺。夫勺之義大矣，豈童子所宜歌！聖人若曰，自灑掃應對以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事。故上智如顏、貢，自幼為之，不厭其淺而叛道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏其難而廢學。今明叔才氣明辯，練達世務，誠為美才。但因程子不以六藝為教，初時既不能令明叔認取其練習世務莫非心性，後又無由進於位育實具，不見儒道結果。回視所長者不足戀，前望所求者無所得，便覺無意味，無來由，烏得不莫之禦而入於禪也！猶吾所謂明帝之好佛，非明帝之罪，而李躬、桓榮之罪也。
夫「日月至焉」，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子、子貢之流，俱在其中。乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎！
此習齋批評程子未有以六藝、「練習世務莫非心性」教邢明叔，致令明叔溺於禪佛。換個說法，即習齋認為恰當的教法當是以六藝、練習世務為教，重視實習力行。
明道謂謝顯道曰：「爾輩在此相從，只是學某言語，故其學，心與口不相應。盍若行之！」請問焉。曰：「且靜坐。」
伊川每見人靜坐，便歎其善學。
習齋評語：
因先生只說話，故弟子只學說話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎！措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只云「且靜坐」。二程亦復如是，噫！雖曰不禪，吾不信也。
由「吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。」，可見習齋極力主張躬行實踐乃是出自親身之體驗、經歷，不是毫無原由。又其曰「以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也......正好教之習禮習樂，卻只云『且靜坐』......吾不信也」，可見習齋認為學不可只局限於文句義理之理解、言說講論之傳授，而更當著重於親身之躬行實踐，所謂「從身上習過」。
武夷胡氏曰：「龜山天資夷曠，濟以問學，充養有道，德器早成。積於中者純粹而宏深，見於外者簡易而平淡。閒居和樂，色笑可親；臨事裁處，不動聲色。與之遊者，雖群居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明《中庸》、《大學》之道。有欲知方者，為指其攸趨，無所隱也。當時公、卿、大夫之賢者，莫不尊信之。」又曰：「先生造養深遠，燭理甚明，混跡同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰，精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕咨訪，裨補必多。至如裁決危疑，經理世務，若燭照數計而龜卜也！」
習齋評語：
無論其他，只「積於中者純粹而宏深」一語，非大賢以上能之乎？其中之果純粹與否，宏深與否，非仆所知。然朱子則已譏其入於禪矣，禪則必不能純粹巨集深，純粹巨集深則必不禪也。至混跡同塵氣象，《五經》、《論》、《孟》中未之見。非孟子所謂同流合污者乎？充此局以想，夷曠、簡易、平淡、和樂、可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。
習齋論學，頗有推倒宋儒權威之氣，此條即為一例。由其說胡氏稱許龜山「積於中者純粹而宏深」、「混跡同塵」、「夷曠、簡易、平淡、和樂、可親」，此只反映龜山之近禪、為一鄉原，這說法可謂是全幅推倒歷年來宋儒所建立的有關龜山之形象，其恰當與否且不論，但由此亦可見習齋膽量及氣魄之大。
陳氏淵曰：「伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變。因歎曰：『學者皆流於異端矣！惟有楊、謝二君長進。』」
習齋評語：
嘗觀孔子歿，弟子如喪父母，哀慟無以加矣；又為之備禮營葬，送終無以加矣；又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣；余情復見於同門友之不忍離，相向而哭皆失聲。其師弟情之篤而義之重，蓋如此也。迄後有宋程、朱兩門，以師弟著於乾坤，不惟自任以為真繼孔子之統，雖當時及門亦以為今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟矣。而其歿也，不過一祭一贊，他無聞焉。仆存此疑於心久矣，亦謂生榮死哀之狀必別有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，及門已如此其相負也！涪之別也，日月幾何，而遽學者凋落，相率而從於佛也！又孰知所稱楊、謝不變者，下梢亦流於禪也！然則真承程子之統者誰也？非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎！抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子闢佛之言曰：「彌近理而大亂真。」愚以為非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏立教，與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也，如適燕適越之異其轅，安在其彌近理也！孟子曰：「治人不治，反其智。」伊川於此徒歎學者之流於異端，而不知由己失孔子之教，亦欠自反矣。
有關程門後學多流入禪學的原因，此多少或和弟子誤解師說、禪學風氣熾盛有關，未必是二程思想之近禪所致。然而，習齋卻將程門凋零之局面一筆歸究於伊川之思想之近禪，此一方面是偏激欠思考之論，一方面亦未算得上是真正了解宋儒義理之真義（清儒多有在不了解宋儒義理之情況下批評宋儒之論，習齋可謂此風氣之其中一位開始者）。
問：「龜山晚年出，是不可曉。其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。」朱子曰：「以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。」或云：「不過擇將相為急。」曰：「也只好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可做。當時將只說種師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽，據當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳。」
習齋評語：
當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉。異世後追論，亦無可信之人，不過種、李二公而已。然則周、程、張、邵棺木尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性，講學著書，而不可為將相之聖賢乎！
或言「擇將相為急」，何不曰「當時龜山便是好將相，惜未信用」，乃但云「也只好說擇將相」，蓋身分亦有所不容誣也。噫！儒者不能將，不能相，只會擇將相，將相皆令何人做乎？末又云「當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳」。是明將經濟時勢讓與聖賢做，尚得謂之道學乎？至於李公字行，種公名呼，此朱子重文輕武不自覺處。其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出，鄉人皆驚，甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。長此不返，四海潰弱，何有已時乎？獨不觀孔門無事之時，弓矢、劍佩不去於身也，武舞幹戚不離於學也！身為司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也。子路戰於衛，冉、樊戰於齊，其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學，亦可以復矣！
宋儒學問之擅長處本在辨心性、正心術，至於政治、軍事等學問，早自北宋熙寧變法失敗後，宋儒已不再專門的研治。習齋以訓練不出將相責難周、程、張、邵，此根本不能同情的了解宋儒之學，對宋儒之優點亦未能正式加以正視。至於批評龜山只懂選擇將相，不能自任將相之職、朱子不自覺的重文輕武云云，此皆是對宋儒苛刻的斥責，倘讓龜山、朱子有一答覆之機會，其必曰：學有先後本末，心性之學乃一切政治、軍事技能之本，彼焉可本末倒置？宋儒未必不可回答，甚至反詰習齋之批評。
不過，從另一角度看，習齋之批評，多少反映宋代理學發展至明末清初，已衍生出種種流弊，包括將相之無法培養、社會上過度重文輕武之風習、儒門之欠缺經世人才等。這些雖非宋儒思想本身之問題（即非義理上的不一致、矛盾），但卻或多或少由宋代理學之講學重心傾向心性、理學之普及化所衍生。習齋因時弊而發批評、攻擊宋儒之言，此雖算不得是對宋儒作出客觀、平情的了解，但卻深刻的刺中了宋儒理學之弱點及不足處。於此而言，習齋所言仍有其合理性。
問：「龜山當時何意出來？」曰：「龜山做人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之」云云。問：「或者疑龜山為無補於世，徒爾紛紛，或以為大賢出處不可以此議，如何？」曰：「龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，極好。」
習齋評語：
余嘗謂宋儒是理學之時文也。看朱子前面說「龜山做人苟且，未免祿仕，故亂就之」，此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人說「大賢出處不可議」，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰「極好」；又何遽推之以聖人哉？蓋講學先生只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡，徽、欽虜；直待梁折棟焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。
此習齋批評朱子論龜山語前後不一，只懂說體面話，卻非如「三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見」，只知「駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也」。
不過，吾人當知道，對一人物之議論，我們本可就著不同之層面、角度以予以極為不同，甚至相反之評價。宋儒（包括朱子）議論人物時善用此技巧，遂能從多方面評價一人，得出截然不同的評語。這些評語未必是自相矛盾的，只是宋儒思考較多面、較周密的反映而已。習齋不明乎此，徒看見兩句不同意思之說話，即譏朱子為講學先生，「只好說體面話」，此何嘗損得朱子，損得宋儒分毫？
上蔡為人英果明決，強力不倦，克己復禮，日有課程。所著《論語說》及門人所記遺語，行於世。
習齋評語：
要推尊上蔡，便言其「克己復禮，日有課程」。後面要說程門諸人見皆不親切之故，又言是「無頭無尾，不曾盡心」，毋乃自相矛盾乎？此處殊令人疑。
習齋批評朱子對上蔡之評論不一致，此可被接受。可是，更值得注意的是，朱子何以會作出如此的批評呢？根據牟宗三《心體與性體》之分析，上蔡所承之學問路數乃明道之「學者須先識仁」，主張「以覺訓仁」。此和朱子「仁性愛情」，重視涵養、致知以見理之路數迥異。朱子不滿上蔡之說，以為其學說近於禪學，卻又礙於其為程門高弟而不敢鳴鼓而攻，朱子於是遂有這類自相矛盾、不一致之評語。習齋於此關節之表層有所見，是其才識處，但未免尚欠深入，有所不足。
上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人之綱領。
習齋評語：
朱子稱「上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人綱領」，仆以為此四字正諸先生所以自欺而自誤者也。何也？「窮理居敬」四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業，儼然靜坐為居敬容貌，主一無適為居敬工夫，舒徐安重為居敬作用。觀世人之醉生夢死，奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣；但觀之孔門，則以讀書為致知中之一事。且書亦非徒占畢讀之也，曰「為《周南》《召南》」，曰「學《詩》」、「學《禮》」，曰「學《易》」、「執《禮》」，是讀之而即行之也。曰「博學於文」，蓋《詩》、《書》六藝以及兵農、水火在天地間燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰「約之以禮」，蓋冠婚、喪祭、宗廟、會同以及升降周旋，衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求精熟之至，是謂「窮理」；凡事必求謹慎之周，是謂「居敬」。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也。不然，豈有「居敬窮理」之人而流入於禪者哉！
習齋藉著批評朱子之「窮理居敬」為「以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業，儼然靜坐為居敬容貌，主一無適為居敬工夫，舒徐安重為居敬作用。」，結果只有如上蔡之流入禪學，賦予了「窮理居敬」一全新的內涵。其「窮理居敬」之新內涵為何？要言之，仍不出躬行實踐各項經世、日常技藝（即《詩》、《書》、《易》、《禮》、兵農等）。離開了實踐力行，即無所謂「居敬窮理」。
明道以上蔡誦讀多記為玩物喪志，蓋謂其意不是理會道理，只是誇多鬥靡為能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正為己為人之分。
習齋評語：
謝良佐記問甚博，明道謂之曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪志。」良佐身汗面赤。明道曰：「此便是惻隱之心。」可見大程學教猶不靠定書本。仆掀閱至此，悚然起敬，以為此正明道優於伊川、紫陽處，又未嘗不愛謝公之有志也。使朱子讀此亦為之汗身赤面則善矣；乃曲為之說，謂渠是誇多鬥靡，不是理會道理，又引程子看史事證之，總是不欲說壞記誦一道，恐於己讀盡天下書之志有妨也。不知道理不專在書本上理會；貪記許多以求理會道理，便會喪志，不得以程子看史一字不差相混也。
伊川、朱子以「格物窮理」為修養工夫之核心，「格物窮理」範圍又太廣，於是不得不限於讀書一途。因此，程朱多重讀書。然而，只重讀書，此對道德心志之憤發、萌露未必能起直接的作用，象山即曾因此譏朱子之學為「支離」。欲救正伊川、朱子之病，關鍵當指出道德心志之憤發、萌露實可外於讀書一途，而更賴於當機之指撥、提點。明道從上蔡之身汗面赤指點惻隱之心，此正是當機指點之一例示。習齋對明道之做法極讚賞，而不同意伊川、朱子之埋首書冊，此見他或已洞悉伊川、朱子之學之不同於明道。惜其不懂正確的矯正伊川、朱子之法，卻一條鞭的言躬行實踐，此只失之更遠，道德主體永遠不能被確立。在培養有經世技能之人才上，習齋或勝於伊川、朱子，但在確立自律道德上，習齋實和伊川、朱子相差無幾矣。
問：「上蔡說橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只溺於刑名、度數之間，行得來因無所見處，如何？」曰：「觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以為欲得正容謹節，這是自好，如何廢這個得！如專去理會刑名、度數固不得，又全廢了這個也不得。」
習齋評語：
宋儒胡子外，惟橫渠之志行井田，教人以禮，為得孔、孟正宗。謝氏偏與說壞，譏「其門人下梢頭低，溺於刑名、度數」，以為橫渠以禮教人之流弊。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禪，於此可見。二程平昔之所以教楊、謝諸公者，於此可想矣。玩「行得來因無所見」一語，橫渠之教法真可欽矣。「民可使由之，不可使知之」，「道之以德，齊之以禮」，此聖賢百世不易之成法也。雖周公、孔子，亦只能使人行，不能使人有所見；功候未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，眾也。」此固歎知道之少，而吾正於此服周公、孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者得由行習而著察，即愚不肖者亦相與行習於吾道之中，正中庸所謂「行而世為天下法」，歷八百年而猶在，幾百餘年而未衰。此周公、孔子之下梢頭原如是其低也，而其上梢頭亦未嘗高。制禮作樂，遵行遍天下，而周公之心，雖親賢之召公不盡知也。博文約禮，服習遍三千，而一貫之秘，雖聰穎之端木未之聞也。相隨半生，尚以「多學而識」認夫子，然則未聞性道之前，端木子與三千人不同以文禮為道乎？則橫渠之門人，即使皆認刑名、度數為道，何害也！朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是，即宜考古稽今，及門人講而習之，使人按節文，家行典禮，乃其所也。奈何盡力誦讀著述，耽延歲月！迨老而好禮，又只要著《家禮》一書，屢易稿始成，其後又多自嫌不妥，未及改正而沒，其門人楊氏固嘗代為致憾矣。考其實，及門諸公不知式型與否，而朱子家祠喪禮已多行之未當，失周公、孔子之遺意者矣。豈非言易而行難哉！
由於習齋不主張死守書冊，其對明道之當機指點特別欣賞。而由於明道極重視躬行實踐，習齋以為此乃周公、孔孟之舊法，其對橫渠「志行井田，教人以禮」、「其門人下梢頭低，溺於刑名、度數」亦深加稱許，為之辯白。
尹彥明見伊川後，半年方得《大學》、《西銘》看。此意思好，也有病。蓋且養他氣質，淘潠去了那許多不好底意思，如《學記》所謂「未卜禘，不視學，遊其志也」之意。此意思固好，然也有病者。蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？所以彥明終竟後來工夫少了。
習齋評語：
伊川雖失孔子學教成法，猶知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊，故遲半年方與門人《大學》、《西銘》看。至朱子則必欲人讀天下許多書，是將道全看在書上，將學全看在讀上，其學教之法又不逮伊川矣。吾謂《大學》可即與看，若《西銘》，雖姿性聰敏者，再遲數年與看，未為晚也。
習齋對伊川、朱子雖極力攻擊，但二人相較，由於伊川仍「知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊」，其相比朱子「將道全看在書上，將學全看在讀上」，伊川仍比朱子稍優勝。
和靖涪州被召，祭伊川文云：「不背其師則有之，有益於世則未也。」因言：「學者只守得某言語，已自不易；少間又自轉移了。」
習齋評語：
吾讀《甲申殉難錄》，至「愧無半策匡時難，惟餘一死報君恩」，未嘗不淒然泣下也！至覽和靖祭伊川「不背其師有之，有益於世則未」二語，又不覺廢卷浩歎，為生民愴惶久之！夫周、孔以六藝教人，載在經傳，子罕言仁、命，不語神，性道不可得聞，予欲無言，博文約禮等語，出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。專肆力於講讀，發明性命，閑心靜敬，著述書史。伊川明見其及門皆入於禪而不悟，和靖自覺其無益於世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其弊不大可見哉？至於朱子追述，似有憾於和靖而亦不悟也。然則吾道之不行，豈非氣數使之乎？
此習齋仍是批評宋儒如伊川、尹和靖、朱子等只知「專肆力於講讀，發明性命，閑心靜敬，著述書史」，卻不見其學之不合於孔孟重實行之傳統，為之感慨嘆息。
問：「伊川門人如此其眾，後來更無一人見得親切。或云遊、楊亦不久親炙。」曰：「也是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面，也各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力而後得之，雖其不能無偏，然就他這道理，所謂成而安矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦，只他這所學，自是合下直到，所以有成。某看來，這道理若不是拚生盡死去理會，終不得解。」
習齋評語：
伊川門人甚眾，後更無一人見之親切，非因伊川所教諸人所學俱失孔子實學之故乎！朱子乃云「是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面」，試觀游、楊、謝、尹諸公，果是「無頭無尾，不曾盡心」者乎？又云「各去奔走仕宦，所以不能理會透；康節極終身之力而後有得；茂叔亦去仕宦，只他資稟高，合下直到」；然則必欲人不仕宦，不作事，終身只在書室中，方可得道乎？
習齋認為，伊川門人之見道不切實非出自「無頭無尾，不曾盡心」，亦非源自其「奔走仕宦」，而乃根於伊川之學本為一失去孔子實學傳統之學。所謂「實學」，即是對《詩》、《書》、《禮》、六藝、兵刑、農工等技能之躬行實踐與應用。
與叔文集，煞有好處，他文字極是實；說得好處，如千兵萬馬，飽騰伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。游、楊、謝諸公當時已與其師不相似，卻似別一家。謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。龜山語錄與自作文不相似，其文大段照管不到；前面說如此，後面又都反了，緣他只依傍語句去，皆不透。龜山年高，與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，多有處說得好又切，若有壽，必然進。游定夫學無人傳，無語錄。
習齋評語：
如何只論人文字言語長短，語錄有無，非失聖門學宗，不實用功於明親，故無實事可稱舉乎？今有人議諸先生專在文字言語用功，或云只在言語文字論人品，必至群相嘩之曰，「彼大儒，不止是也。」乃考其實則竟如此！較歐、蘇諸公，但多講論性道之語，內地靜敬之功耳。試想三代前君臣獎贊，師弟敍述，或後人論斷前聖賢，曾有此口吻比例否？噫！恐不啻冰玉之相懸也！
此習齋批評朱子論程門學者時多重其文字言語，不重實事行為，此做法和三代前之「君臣獎贊，師弟敍述」重視實事行為完全不同。
上蔡之學，初見其無礙，甚喜之。後細觀之，終不離禪的見解。
習齋評語：
予於程朱、陸王兩派學宗正如是。
朱子本其反對「以知覺為仁」之說，指斥主張「以覺訓仁」之謝上蔡為禪。然而，在習齋眼中，孔孟之學本重實行，輕空談心性，程朱、陸王全是「閒議論」、高言心性而不重實行之輩，其根本和禪學無異，而有背於孔孟之學。
龜山未見伊川時，先看莊、列等文字。後來雖見伊川，然而此念熟了，不覺時發出來。游定夫尤甚，羅仲素時復亦有此意。
習齋評語：
聖人教人六藝，正使之習熟天理。不然，雖諄諄說與無限道理，至吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭。
此習齋諷刺伊川之學非聖人之學，致令龜山、定夫等常於「吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭」。其以為，正確之教學，當是教人以六藝，使之熟習天理。
一日，論伊川門人，云「多流入釋、老」。陳文蔚曰：「只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。」曰：「只《論語序》便可見。」
習齋評語：
朱子論游、楊入釋、老處不知何指，但既廢堯、舜，周、孔六府、六藝之學，則其所謂不入釋、老者又果何指也！仆嘗論漢人不識儒，如萬石君家法，真三代遺風，不以儒目之；則其所謂儒，只是訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟一生肆力文字光景，恐或不免為游、楊所不屑也。
習齋對宋儒之批評，大體不外於指責：其只懂得玩弄「文字光景」，廢棄「堯、舜，周、孔六府、六藝之學」而入於老釋之陷阱中去。
看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、遊定夫、楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了......少下面著實功夫，故流弊至此。
習齋評語：
仆意朱子未覺程門教法之失，既覺而復蹈之，何也？倘因此便返於實學，豈非吾道之幸哉！
「下面著實功夫」，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣。將謂是禮、樂、射、禦、書、數之屬乎？朱子已云補填難，姑不為之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮、樂、射、禦、書、數所以盡子、臣、弟、友之職者既不為，又何者是其不敢不勉者乎？考其與及門日征月邁者，則惟訓解經傳，纂修書史，死生以之。或其所謂「下面著實功夫」者，未必是孔子所云「下學」也。
關於程門高弟流入禪學，朱子將箇中原因歸咎於程門教法之流於深奧，脫略了涵養致知等下學工夫。然而，習齋對朱子之講法只是部份贊同，卻非完全接受。習齋指出，程門教法確有所失，朱子沒有看錯，但是，脫略的下學工夫卻不是主敬涵養、窮理致知，而是對六藝之學習及實踐、應用。習齋認為，即便使人人皆主敬涵養、窮理致知，此只是令人懂得「訓解經傳，纂修書史，死生以之」，但此卻不是孔子所言之下學工夫，雖未沒入禪學，已與之相距不遠矣。
韓退之云：「孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。」此說甚好。看來資質定了，其為學也只就他資質所尚處添得些小好而已。所以學者貴公聽並觀，求一個是當處，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除顏、曾之外，其他說話便皆有病。
習齋評語：
平日講學主變化氣質，此處卻云，「其為學也只就資質所尚處添些小好而已。」蓋諸先生認氣質有惡，不得不說變化，此處要說諸賢各得其性之所近，故又說「氣質已定，只添些小好」。且下云「學貴公聽並觀，求一個是當」，如果有此妙法，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣；乃吾夫子亦不為之一指點也，何朱先生之大智而聖門師弟之大愚乎？則朱子所見之道與所為之學、所行之教，與聖門別是一家，明矣！至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃只論其說話有病無病乎？仆謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鎔，亦不易言也。自戰國橫議後，重以秦人之焚坑，漢儒之訓詁，魏、晉之清談，歷代之佛、老，宋、元之講讀，而七十子之身分久不明於世矣。吾嘗謂孔子如太陽當空，不惟散宿眾星不顯其光，即明月五星亦不出色，若當下旬之夜，一行星炯照，四國仰之如太陽然矣。故孔子奠楹後，群推有子為聖人，西河又推卜子為聖人。當時七十子身通六藝，日月至仁，倘有一人出於後世，皆足倡學一代，使人望為聖人，非周、程以下諸先生所可比也。近法乾王子有言：「後儒稍有不純，議廟典者動言黜退。聖門如冉求之聚斂，宰予之短喪，何可從祀？」予曰：「賢弟未之思耳。冉有固有虧欠處，其學卻實。如此案即缺一角，仍是有用之巨器，豈可舍也！故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人虛言標榜，書本上見完全也。」王子曰：「然。」
此習齋認為宋儒不及孔門七十二弟子，包括冉求等，理由是孔門弟子重視實行，宋儒則好讀書講論。
延平李氏曰：「羅先生性明而修，行全而潔；充之以廣大，體之以仁恕；精深微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。」
習齋評語：
又是一聖人！宋固多聖人乎？
在習齋眼中，只有能熟習各種經世技能者才可謂之聖人，其因此不同意宋儒動輒評價人為聖人之風氣。
陳氏協曰：「先生可謂有德有言之隱君子矣！李公侗傳其學。公歿之後，既無子孫，及其遺言不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加搜訪，得公所著遵堯錄八卷，進之於朝。其書四萬言，大要謂藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變。至元豐改制，皆自王安石作俑，創為功利之圖，浸致邊疆之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行怪之比耶！」
習齋評語：
元祐、元豐之獄，迄無公論。要之荊公之欲強宋本是，而術未盡善。苟安者競為敵，洪水罔績，遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲，恐亦如四嶽群牧無如洪水何，未是神禹也。
宋儒對於王安石，多斥其心術不正，王霸並用。然而，細觀習齋此言，其卻未質疑荊公之心術，其只認為荊公之技術未盡善，致令新政失敗。其又譏諷濂、洛諸儒之無法矯正宋室流弊，非荊公一人獨然。習齋此番言論，可謂完全脫胎於宋儒，而開一新時代之風氣。
周氏坦曰：「觀先生在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若此。」
習齋評語：
原來是用此功，豈不令孔子哀之乎！但凡從靜坐讀書中討來識見議論，便如望梅畫餅，靠之饑食渴飲不得。
此習齋反對於靜坐讀書中討個識見以閑議論，而主張躬行實踐，此方為孔子之學。
朱子曰：「李延平先生屏居山里，結茅水竹之間，謝絕世故四十餘年，簞瓢屢空，怡然自得。」
習齋評語：
試觀孔子前有「謝絕世故」之道學乎？
此批斥延平之學不是孔子之學。
先生從羅仲素學，講讀之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者。若是者蓋久之，而知天下之大本真有在乎是也。
習齋評語：
昔孔門固有講誦，乃誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂，未有專以講誦為學者。至於危坐終日以驗未發氣象為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今宋家諸先生，講讀之餘，繼以靜坐，更無別功，遂知天下之大本真在乎是。噫！果天下之大本耶，果天下之理無不自是出耶？何孔門師弟之多事耶！
此習齋反對靜坐及專以講論為學，而強調「誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂」。
先生資稟勁特，氣節豪邁；而充養純粹，無復圭角。精純之氣，達於面目，色溫言厲，神定氣和。語默動靜，端詳閑泰；自然之中，若有成法。平居恂恂，於事若無可否。及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。
先生之道德純備，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行於時，退未及傳之於後。而先生方且玩其所安樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至。蓋所謂「依乎中庸，遁世不見知而不悔」者，先生庶幾焉！
習齋評語：
合二段觀之，則延平先生真一孔子矣。夫聞惡而信，聞善而疑者，小人也；仆即不肖，何忍以小人自居乎！但以唐、虞、三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之。若堯、舜之得禹、皋，孔子之得顏、曾，直如彼其難，而出必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦、漢後千餘年間，氣數乖薄，求如仲弓、子路之輩不可多得，何獨以偏缺微弱，兄於契丹，臣於金、元之宋，前之居汴也，生三四堯、孔，六七禹、顏；後之南渡也，又生三四堯、孔，六七禹、顏？而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以少帝付海，以玉璽與元矣！多聖多賢之世，而乃如此乎？噫！
此習齋以為在唐、虞、三代之盛世，聖人亦只數百年而出一位，處於外患日亟之兩宋，其根本不可能屢有聖人出現。又即使真的有不少聖人出現，何以這些聖人無法使兩宋政權得以延續？習齋本乎此兩點，遂質疑兩宋之聖人根本不是真聖人（即於唐、虞、三代出現之聖人），而只是宋儒利用文字言說誇大之結果。
先生少年豪勇，夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：「先生如何養？」曰：「先生只是潛養思索。他涵養得自是別，真所謂『不為事物所勝』者。」
習齋評語：
孔子但遇可憫可敬，便勃然變色；忽而久，忽而速，似為事物所勝，乃是聖人。釋氏父子兄弟亦不動心，可謂「不為事物所勝」，卻是異端。
習齋以為，孔子行事本亦有「似為事物所勝」之時，但朱子卻因「不為事所勝」而稱許延平，此見朱子、延平明顯近於禪而非承接孔子之學（因釋氏亦不動心，可謂「不為事物所勝」）。
古人云「終日無疾言遽色」，他真個是如此。尋常人叫一人，一二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，不加於前也。尋常人去近處必徐行，出遠處必行稍急；先生出近處也如此，出遠處亦只如此。又如坐處壁間有字，某每嘗亦須起頭一看；若先生則不然，方其坐固不看也，若是欲看，則必起就壁下看之。其不為事物所勝，大率如此。
習齋評語：
行遠不加急；叫人不至，聲不加大；坐處有字，必不坐看；天地間豈有此理乎！莫謂「可以速則速，可以久則久」之孔子不如此，雖伯夷、柳下惠亦斷非如此氣象。
此仍是從朱子所言有關延平之言行上加以批評，指斥延平所學不是孔子之學。
先生居處有常，不作費力事。
習齋評語：
只「不作費力事」五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：「先之，勞之。」天下事皆吾儒分內事；儒者不費力，誰費力乎！試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時即習俎豆、升降，稍長即多能鄙事，既成師望，與諸弟子揖讓進退，鼓瑟，習歌，羽籥、幹戚、弓矢、會計，一切涵養心性、經濟生民者，蓋無所不為也。及其周遊列國，席不暇暖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔，身為上公者也。而亦多材多藝，吐餔握發以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。此所以身當國鈞，開八百之祚於宗周，其人材至末流，猶堪為五霸之用。雖為布衣，布散三千人於天下，維二百年之國脈，其士風之塌壞，猶足供七雄之用。故曰「儒者天地之元氣」，以其在上在下，皆能造就人材，以輔世澤民，參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔、孟，其與釋、老之相去也者幾何！
「不作費力事」即不從事實行，此為習齋最所反對，故其大力批評延平。在習齋看來，周公、孔子皆常做費力之事。後人欲為聖人之學，其當向周、孔實行一面著力，倘其只知「講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事」，雖天天以仁義宣之於口，此實無異於釋老。
先生廳屋書室，整齊瀟灑，安物皆有常處。其制行不異於人。亦嘗為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。
習齋評語：
當斯世而身任教授，焉得無甚異同乎，又焉得以「頹如也」為德容乎？其與龜山之混跡同塵，一矣。宜朱子稱為「真得龜山法門」也。
此習齋斥延平之學同於龜山，流為禪學。
問：「先生所作李先生行狀，云『終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者』，與伊川之說若不相似。」曰：「這處是舊日下的語太重。今以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似別人。今終日靜坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。」
習齋評語：
看朱子前日所言，絲毫未穩，皆不難自駁倒。若有人以不肖性辨及孔子教法進，必豁然改悟。恨吾生也晚，不獲及門矣！
靜極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處皆是鏡花水月，只可虛中玩弄光景，若以之照臨折戴則不得也。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學仙於泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往覓之，管能預知，以手畫字曰：「汪師今日有子來。」既而果然。未幾，其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊北京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩，既而出關，則仍一無知人也。蓋鏡中花，水中月，去鏡水則花月無有也。即使其靜功綿延一生不息，其光景愈妙，虛幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已，何與於吾性廣大高明之體哉！故予論明親有云：「明而未親，即謂之明，非大學之明也。」蓋無用之體，不惟無真用，並非真體也。有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。
對於延平「靜極生覺」，習齋不以為然，其以為此只是「玩弄光景」，所覺乃「鏡花水月」，「去鏡水則花月無有」。倘若再以「靜極生覺」」為孔子學宗，此更不當，為習齋所不敢苟同（當然，就義理上講，延平靜坐所見乃超越的本心，此心未嘗有異於孔子之仁、孟子之四端，其不同於孔孟者唯在見道之方法，習齋據「靜極生覺」斥延平學非孔子之學，此其實不盡準確）。
問：「延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」曰：「延平亦是此意。」又問：「此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？」曰：「這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。」問：「此體驗是著意觀，只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」
習齋評語：
觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣，而方且攻人曰「近有假佛、老之似以亂孔、孟之真者」。愚謂充此段之意，乃是假佛、老之真以亂孔、孟之似耳。
此仍是習齋批評延平、朱子之假佛老以亂孔孟，無甚特別。不過，值得注意的是，朱子言「那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發」，此其實是本著他以「思慮未萌，知覺不昧」言「未發」而說，朱子之「未發」乃形下之氣心和形上之性理平行而為兩行，「思慮未萌，知覺不昧」之經驗心見性理之渾然，此和延平之未發即超越之道德本心之展現顯然有別。朱子用自己的方法理解延平，此已是一誤解，更遑論習齋之不解延平和朱子了。
某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生云：「汝恁地懸空理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用間著實用工夫處理會，便自見得。」後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。
習齋評語：
原來朱子亦曾學禪，宜其濯洗不淨者，自貽伊戚矣！延平謂之曰，「汝懸空理會許多，而前卻理會不得。」理會面前者，惟周公、孔子之道。朱子自言不至無理會，以今觀之，日用間還欠理會。蓋二先生之所謂「面前事」，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周、孔而見之，其所以告之者，必仍如李先生之告朱先生也。
此習齋一再強調以周、孔之道為學。
猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微，凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼秘神彰，風霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲，人倫之至，王道之中，一以貫之，其外無餘；縷析毫差，其分則殊。體用渾全，隱顯昭融，萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明，清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優哉遊哉，卒歲以嬉。
習齋評語：
前資稟勁特二段已極推崇，此祭文中寫狀，尤極酣濃不遺餘力，延平雖賢，恐未能當之。昔吾寄書於友人任熙宇，因其長刀筆事，內有「蕭、曹之才，兼慕孔、孟之道」二語，任答書云：「凡譽人失實，即是自己離道。仆之駑下，輕誣以蕭、曹，即道兄須臾之離道。」予當時讀至此，悚然若魂飛，驚愧無地，自謂與任老相交，得力於此書者不淺也。朱子何其見游、楊諸公之明而推其師之侈也！抑篤服之切，不覺其過情歟？乃於靜坐之說，亦明不以為然，又可疑也。
此習齋以為朱子之祭文有言過其實之嫌，而根據自身寄書於任熙宇之經歷，習齋以為文辭之過分乃源於「須臾之離道」，其於是以為朱子亦有離道之嫌。
朱子曰：「胡文定曰：『豈有見理已明而不能處事者！』此語好。」
習齋評語：
見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事，迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程、朱之學所由分也。《二論》、《家語》中明明記載，豈可混哉！
此又見習齋之學和宋代理學一重要分界。依據習齋，人不能處事主要源於其尚未被教以習事（即教以熟習處事之技巧）；但按朱子，人不能處事乃由於他見理未明。倘若見得理徹底，人必不致無能於處事。
程子曰：「邢明叔明辨有才氣，其於世務練習，蓋美才也。晚溺於佛，所謂『日月至焉而已』者，豈不惜哉！」
習齋評語：
朱子云：「程子死後，其高弟皆流於禪。」豈知程子在時已如此乎！蓋吾儒起手便與禪異者，正在徹始徹終總是體用一致耳。故童子便令學樂舞勺。夫勺之義大矣，豈童子所宜歌！聖人若曰，自灑掃應對以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事。故上智如顏、貢，自幼為之，不厭其淺而叛道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏其難而廢學。今明叔才氣明辯，練達世務，誠為美才。但因程子不以六藝為教，初時既不能令明叔認取其練習世務莫非心性，後又無由進於位育實具，不見儒道結果。回視所長者不足戀，前望所求者無所得，便覺無意味，無來由，烏得不莫之禦而入於禪也！猶吾所謂明帝之好佛，非明帝之罪，而李躬、桓榮之罪也。
夫「日月至焉」，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子、子貢之流，俱在其中。乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎！
此習齋批評程子未有以六藝、「練習世務莫非心性」教邢明叔，致令明叔溺於禪佛。換個說法，即習齋認為恰當的教法當是以六藝、練習世務為教，重視實習力行。
明道謂謝顯道曰：「爾輩在此相從，只是學某言語，故其學，心與口不相應。盍若行之！」請問焉。曰：「且靜坐。」
伊川每見人靜坐，便歎其善學。
習齋評語：
因先生只說話，故弟子只學說話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎！措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只云「且靜坐」。二程亦復如是，噫！雖曰不禪，吾不信也。
由「吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。」，可見習齋極力主張躬行實踐乃是出自親身之體驗、經歷，不是毫無原由。又其曰「以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也......正好教之習禮習樂，卻只云『且靜坐』......吾不信也」，可見習齋認為學不可只局限於文句義理之理解、言說講論之傳授，而更當著重於親身之躬行實踐，所謂「從身上習過」。
武夷胡氏曰：「龜山天資夷曠，濟以問學，充養有道，德器早成。積於中者純粹而宏深，見於外者簡易而平淡。閒居和樂，色笑可親；臨事裁處，不動聲色。與之遊者，雖群居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明《中庸》、《大學》之道。有欲知方者，為指其攸趨，無所隱也。當時公、卿、大夫之賢者，莫不尊信之。」又曰：「先生造養深遠，燭理甚明，混跡同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰，精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕咨訪，裨補必多。至如裁決危疑，經理世務，若燭照數計而龜卜也！」
習齋評語：
無論其他，只「積於中者純粹而宏深」一語，非大賢以上能之乎？其中之果純粹與否，宏深與否，非仆所知。然朱子則已譏其入於禪矣，禪則必不能純粹巨集深，純粹巨集深則必不禪也。至混跡同塵氣象，《五經》、《論》、《孟》中未之見。非孟子所謂同流合污者乎？充此局以想，夷曠、簡易、平淡、和樂、可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。
習齋論學，頗有推倒宋儒權威之氣，此條即為一例。由其說胡氏稱許龜山「積於中者純粹而宏深」、「混跡同塵」、「夷曠、簡易、平淡、和樂、可親」，此只反映龜山之近禪、為一鄉原，這說法可謂是全幅推倒歷年來宋儒所建立的有關龜山之形象，其恰當與否且不論，但由此亦可見習齋膽量及氣魄之大。
陳氏淵曰：「伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變。因歎曰：『學者皆流於異端矣！惟有楊、謝二君長進。』」
習齋評語：
嘗觀孔子歿，弟子如喪父母，哀慟無以加矣；又為之備禮營葬，送終無以加矣；又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣；余情復見於同門友之不忍離，相向而哭皆失聲。其師弟情之篤而義之重，蓋如此也。迄後有宋程、朱兩門，以師弟著於乾坤，不惟自任以為真繼孔子之統，雖當時及門亦以為今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟矣。而其歿也，不過一祭一贊，他無聞焉。仆存此疑於心久矣，亦謂生榮死哀之狀必別有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，及門已如此其相負也！涪之別也，日月幾何，而遽學者凋落，相率而從於佛也！又孰知所稱楊、謝不變者，下梢亦流於禪也！然則真承程子之統者誰也？非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎！抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子闢佛之言曰：「彌近理而大亂真。」愚以為非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏立教，與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也，如適燕適越之異其轅，安在其彌近理也！孟子曰：「治人不治，反其智。」伊川於此徒歎學者之流於異端，而不知由己失孔子之教，亦欠自反矣。
有關程門後學多流入禪學的原因，此多少或和弟子誤解師說、禪學風氣熾盛有關，未必是二程思想之近禪所致。然而，習齋卻將程門凋零之局面一筆歸究於伊川之思想之近禪，此一方面是偏激欠思考之論，一方面亦未算得上是真正了解宋儒義理之真義（清儒多有在不了解宋儒義理之情況下批評宋儒之論，習齋可謂此風氣之其中一位開始者）。
問：「龜山晚年出，是不可曉。其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。」朱子曰：「以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。」或云：「不過擇將相為急。」曰：「也只好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可做。當時將只說種師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽，據當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳。」
習齋評語：
當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉。異世後追論，亦無可信之人，不過種、李二公而已。然則周、程、張、邵棺木尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性，講學著書，而不可為將相之聖賢乎！
或言「擇將相為急」，何不曰「當時龜山便是好將相，惜未信用」，乃但云「也只好說擇將相」，蓋身分亦有所不容誣也。噫！儒者不能將，不能相，只會擇將相，將相皆令何人做乎？末又云「當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳」。是明將經濟時勢讓與聖賢做，尚得謂之道學乎？至於李公字行，種公名呼，此朱子重文輕武不自覺處。其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出，鄉人皆驚，甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。長此不返，四海潰弱，何有已時乎？獨不觀孔門無事之時，弓矢、劍佩不去於身也，武舞幹戚不離於學也！身為司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也。子路戰於衛，冉、樊戰於齊，其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學，亦可以復矣！
宋儒學問之擅長處本在辨心性、正心術，至於政治、軍事等學問，早自北宋熙寧變法失敗後，宋儒已不再專門的研治。習齋以訓練不出將相責難周、程、張、邵，此根本不能同情的了解宋儒之學，對宋儒之優點亦未能正式加以正視。至於批評龜山只懂選擇將相，不能自任將相之職、朱子不自覺的重文輕武云云，此皆是對宋儒苛刻的斥責，倘讓龜山、朱子有一答覆之機會，其必曰：學有先後本末，心性之學乃一切政治、軍事技能之本，彼焉可本末倒置？宋儒未必不可回答，甚至反詰習齋之批評。
不過，從另一角度看，習齋之批評，多少反映宋代理學發展至明末清初，已衍生出種種流弊，包括將相之無法培養、社會上過度重文輕武之風習、儒門之欠缺經世人才等。這些雖非宋儒思想本身之問題（即非義理上的不一致、矛盾），但卻或多或少由宋代理學之講學重心傾向心性、理學之普及化所衍生。習齋因時弊而發批評、攻擊宋儒之言，此雖算不得是對宋儒作出客觀、平情的了解，但卻深刻的刺中了宋儒理學之弱點及不足處。於此而言，習齋所言仍有其合理性。
問：「龜山當時何意出來？」曰：「龜山做人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之」云云。問：「或者疑龜山為無補於世，徒爾紛紛，或以為大賢出處不可以此議，如何？」曰：「龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在！惟胡文定以柳下惠『援而止之而止』比之，極好。」
習齋評語：
余嘗謂宋儒是理學之時文也。看朱子前面說「龜山做人苟且，未免祿仕，故亂就之」，此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人說「大賢出處不可議」，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰「極好」；又何遽推之以聖人哉？蓋講學先生只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡，徽、欽虜；直待梁折棟焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。
此習齋批評朱子論龜山語前後不一，只懂說體面話，卻非如「三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見」，只知「駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也」。
不過，吾人當知道，對一人物之議論，我們本可就著不同之層面、角度以予以極為不同，甚至相反之評價。宋儒（包括朱子）議論人物時善用此技巧，遂能從多方面評價一人，得出截然不同的評語。這些評語未必是自相矛盾的，只是宋儒思考較多面、較周密的反映而已。習齋不明乎此，徒看見兩句不同意思之說話，即譏朱子為講學先生，「只好說體面話」，此何嘗損得朱子，損得宋儒分毫？
上蔡為人英果明決，強力不倦，克己復禮，日有課程。所著《論語說》及門人所記遺語，行於世。
習齋評語：
要推尊上蔡，便言其「克己復禮，日有課程」。後面要說程門諸人見皆不親切之故，又言是「無頭無尾，不曾盡心」，毋乃自相矛盾乎？此處殊令人疑。
習齋批評朱子對上蔡之評論不一致，此可被接受。可是，更值得注意的是，朱子何以會作出如此的批評呢？根據牟宗三《心體與性體》之分析，上蔡所承之學問路數乃明道之「學者須先識仁」，主張「以覺訓仁」。此和朱子「仁性愛情」，重視涵養、致知以見理之路數迥異。朱子不滿上蔡之說，以為其學說近於禪學，卻又礙於其為程門高弟而不敢鳴鼓而攻，朱子於是遂有這類自相矛盾、不一致之評語。習齋於此關節之表層有所見，是其才識處，但未免尚欠深入，有所不足。
上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人之綱領。
習齋評語：
朱子稱「上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人綱領」，仆以為此四字正諸先生所以自欺而自誤者也。何也？「窮理居敬」四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業，儼然靜坐為居敬容貌，主一無適為居敬工夫，舒徐安重為居敬作用。觀世人之醉生夢死，奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣；但觀之孔門，則以讀書為致知中之一事。且書亦非徒占畢讀之也，曰「為《周南》《召南》」，曰「學《詩》」、「學《禮》」，曰「學《易》」、「執《禮》」，是讀之而即行之也。曰「博學於文」，蓋《詩》、《書》六藝以及兵農、水火在天地間燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰「約之以禮」，蓋冠婚、喪祭、宗廟、會同以及升降周旋，衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求精熟之至，是謂「窮理」；凡事必求謹慎之周，是謂「居敬」。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也。不然，豈有「居敬窮理」之人而流入於禪者哉！
習齋藉著批評朱子之「窮理居敬」為「以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業，儼然靜坐為居敬容貌，主一無適為居敬工夫，舒徐安重為居敬作用。」，結果只有如上蔡之流入禪學，賦予了「窮理居敬」一全新的內涵。其「窮理居敬」之新內涵為何？要言之，仍不出躬行實踐各項經世、日常技藝（即《詩》、《書》、《易》、《禮》、兵農等）。離開了實踐力行，即無所謂「居敬窮理」。
明道以上蔡誦讀多記為玩物喪志，蓋謂其意不是理會道理，只是誇多鬥靡為能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正為己為人之分。
習齋評語：
謝良佐記問甚博，明道謂之曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪志。」良佐身汗面赤。明道曰：「此便是惻隱之心。」可見大程學教猶不靠定書本。仆掀閱至此，悚然起敬，以為此正明道優於伊川、紫陽處，又未嘗不愛謝公之有志也。使朱子讀此亦為之汗身赤面則善矣；乃曲為之說，謂渠是誇多鬥靡，不是理會道理，又引程子看史事證之，總是不欲說壞記誦一道，恐於己讀盡天下書之志有妨也。不知道理不專在書本上理會；貪記許多以求理會道理，便會喪志，不得以程子看史一字不差相混也。
伊川、朱子以「格物窮理」為修養工夫之核心，「格物窮理」範圍又太廣，於是不得不限於讀書一途。因此，程朱多重讀書。然而，只重讀書，此對道德心志之憤發、萌露未必能起直接的作用，象山即曾因此譏朱子之學為「支離」。欲救正伊川、朱子之病，關鍵當指出道德心志之憤發、萌露實可外於讀書一途，而更賴於當機之指撥、提點。明道從上蔡之身汗面赤指點惻隱之心，此正是當機指點之一例示。習齋對明道之做法極讚賞，而不同意伊川、朱子之埋首書冊，此見他或已洞悉伊川、朱子之學之不同於明道。惜其不懂正確的矯正伊川、朱子之法，卻一條鞭的言躬行實踐，此只失之更遠，道德主體永遠不能被確立。在培養有經世技能之人才上，習齋或勝於伊川、朱子，但在確立自律道德上，習齋實和伊川、朱子相差無幾矣。
問：「上蔡說橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只溺於刑名、度數之間，行得來因無所見處，如何？」曰：「觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以為欲得正容謹節，這是自好，如何廢這個得！如專去理會刑名、度數固不得，又全廢了這個也不得。」
習齋評語：
宋儒胡子外，惟橫渠之志行井田，教人以禮，為得孔、孟正宗。謝氏偏與說壞，譏「其門人下梢頭低，溺於刑名、度數」，以為橫渠以禮教人之流弊。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禪，於此可見。二程平昔之所以教楊、謝諸公者，於此可想矣。玩「行得來因無所見」一語，橫渠之教法真可欽矣。「民可使由之，不可使知之」，「道之以德，齊之以禮」，此聖賢百世不易之成法也。雖周公、孔子，亦只能使人行，不能使人有所見；功候未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，眾也。」此固歎知道之少，而吾正於此服周公、孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者得由行習而著察，即愚不肖者亦相與行習於吾道之中，正中庸所謂「行而世為天下法」，歷八百年而猶在，幾百餘年而未衰。此周公、孔子之下梢頭原如是其低也，而其上梢頭亦未嘗高。制禮作樂，遵行遍天下，而周公之心，雖親賢之召公不盡知也。博文約禮，服習遍三千，而一貫之秘，雖聰穎之端木未之聞也。相隨半生，尚以「多學而識」認夫子，然則未聞性道之前，端木子與三千人不同以文禮為道乎？則橫渠之門人，即使皆認刑名、度數為道，何害也！朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是，即宜考古稽今，及門人講而習之，使人按節文，家行典禮，乃其所也。奈何盡力誦讀著述，耽延歲月！迨老而好禮，又只要著《家禮》一書，屢易稿始成，其後又多自嫌不妥，未及改正而沒，其門人楊氏固嘗代為致憾矣。考其實，及門諸公不知式型與否，而朱子家祠喪禮已多行之未當，失周公、孔子之遺意者矣。豈非言易而行難哉！
由於習齋不主張死守書冊，其對明道之當機指點特別欣賞。而由於明道極重視躬行實踐，習齋以為此乃周公、孔孟之舊法，其對橫渠「志行井田，教人以禮」、「其門人下梢頭低，溺於刑名、度數」亦深加稱許，為之辯白。
尹彥明見伊川後，半年方得《大學》、《西銘》看。此意思好，也有病。蓋且養他氣質，淘潠去了那許多不好底意思，如《學記》所謂「未卜禘，不視學，遊其志也」之意。此意思固好，然也有病者。蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？所以彥明終竟後來工夫少了。
習齋評語：
伊川雖失孔子學教成法，猶知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊，故遲半年方與門人《大學》、《西銘》看。至朱子則必欲人讀天下許多書，是將道全看在書上，將學全看在讀上，其學教之法又不逮伊川矣。吾謂《大學》可即與看，若《西銘》，雖姿性聰敏者，再遲數年與看，未為晚也。
習齋對伊川、朱子雖極力攻擊，但二人相較，由於伊川仍「知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊」，其相比朱子「將道全看在書上，將學全看在讀上」，伊川仍比朱子稍優勝。
和靖涪州被召，祭伊川文云：「不背其師則有之，有益於世則未也。」因言：「學者只守得某言語，已自不易；少間又自轉移了。」
習齋評語：
吾讀《甲申殉難錄》，至「愧無半策匡時難，惟餘一死報君恩」，未嘗不淒然泣下也！至覽和靖祭伊川「不背其師有之，有益於世則未」二語，又不覺廢卷浩歎，為生民愴惶久之！夫周、孔以六藝教人，載在經傳，子罕言仁、命，不語神，性道不可得聞，予欲無言，博文約禮等語，出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。專肆力於講讀，發明性命，閑心靜敬，著述書史。伊川明見其及門皆入於禪而不悟，和靖自覺其無益於世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其弊不大可見哉？至於朱子追述，似有憾於和靖而亦不悟也。然則吾道之不行，豈非氣數使之乎？
此習齋仍是批評宋儒如伊川、尹和靖、朱子等只知「專肆力於講讀，發明性命，閑心靜敬，著述書史」，卻不見其學之不合於孔孟重實行之傳統，為之感慨嘆息。
問：「伊川門人如此其眾，後來更無一人見得親切。或云遊、楊亦不久親炙。」曰：「也是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面，也各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力而後得之，雖其不能無偏，然就他這道理，所謂成而安矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦，只他這所學，自是合下直到，所以有成。某看來，這道理若不是拚生盡死去理會，終不得解。」
習齋評語：
伊川門人甚眾，後更無一人見之親切，非因伊川所教諸人所學俱失孔子實學之故乎！朱子乃云「是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面」，試觀游、楊、謝、尹諸公，果是「無頭無尾，不曾盡心」者乎？又云「各去奔走仕宦，所以不能理會透；康節極終身之力而後有得；茂叔亦去仕宦，只他資稟高，合下直到」；然則必欲人不仕宦，不作事，終身只在書室中，方可得道乎？
習齋認為，伊川門人之見道不切實非出自「無頭無尾，不曾盡心」，亦非源自其「奔走仕宦」，而乃根於伊川之學本為一失去孔子實學傳統之學。所謂「實學」，即是對《詩》、《書》、《禮》、六藝、兵刑、農工等技能之躬行實踐與應用。
與叔文集，煞有好處，他文字極是實；說得好處，如千兵萬馬，飽騰伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。游、楊、謝諸公當時已與其師不相似，卻似別一家。謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。龜山語錄與自作文不相似，其文大段照管不到；前面說如此，後面又都反了，緣他只依傍語句去，皆不透。龜山年高，與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，多有處說得好又切，若有壽，必然進。游定夫學無人傳，無語錄。
習齋評語：
如何只論人文字言語長短，語錄有無，非失聖門學宗，不實用功於明親，故無實事可稱舉乎？今有人議諸先生專在文字言語用功，或云只在言語文字論人品，必至群相嘩之曰，「彼大儒，不止是也。」乃考其實則竟如此！較歐、蘇諸公，但多講論性道之語，內地靜敬之功耳。試想三代前君臣獎贊，師弟敍述，或後人論斷前聖賢，曾有此口吻比例否？噫！恐不啻冰玉之相懸也！
此習齋批評朱子論程門學者時多重其文字言語，不重實事行為，此做法和三代前之「君臣獎贊，師弟敍述」重視實事行為完全不同。
上蔡之學，初見其無礙，甚喜之。後細觀之，終不離禪的見解。
習齋評語：
予於程朱、陸王兩派學宗正如是。
朱子本其反對「以知覺為仁」之說，指斥主張「以覺訓仁」之謝上蔡為禪。然而，在習齋眼中，孔孟之學本重實行，輕空談心性，程朱、陸王全是「閒議論」、高言心性而不重實行之輩，其根本和禪學無異，而有背於孔孟之學。
龜山未見伊川時，先看莊、列等文字。後來雖見伊川，然而此念熟了，不覺時發出來。游定夫尤甚，羅仲素時復亦有此意。
習齋評語：
聖人教人六藝，正使之習熟天理。不然，雖諄諄說與無限道理，至吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭。
此習齋諷刺伊川之學非聖人之學，致令龜山、定夫等常於「吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭」。其以為，正確之教學，當是教人以六藝，使之熟習天理。
一日，論伊川門人，云「多流入釋、老」。陳文蔚曰：「只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。」曰：「只《論語序》便可見。」
習齋評語：
朱子論游、楊入釋、老處不知何指，但既廢堯、舜，周、孔六府、六藝之學，則其所謂不入釋、老者又果何指也！仆嘗論漢人不識儒，如萬石君家法，真三代遺風，不以儒目之；則其所謂儒，只是訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟一生肆力文字光景，恐或不免為游、楊所不屑也。
習齋對宋儒之批評，大體不外於指責：其只懂得玩弄「文字光景」，廢棄「堯、舜，周、孔六府、六藝之學」而入於老釋之陷阱中去。
看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、遊定夫、楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了......少下面著實功夫，故流弊至此。
習齋評語：
仆意朱子未覺程門教法之失，既覺而復蹈之，何也？倘因此便返於實學，豈非吾道之幸哉！
「下面著實功夫」，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣。將謂是禮、樂、射、禦、書、數之屬乎？朱子已云補填難，姑不為之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮、樂、射、禦、書、數所以盡子、臣、弟、友之職者既不為，又何者是其不敢不勉者乎？考其與及門日征月邁者，則惟訓解經傳，纂修書史，死生以之。或其所謂「下面著實功夫」者，未必是孔子所云「下學」也。
關於程門高弟流入禪學，朱子將箇中原因歸咎於程門教法之流於深奧，脫略了涵養致知等下學工夫。然而，習齋對朱子之講法只是部份贊同，卻非完全接受。習齋指出，程門教法確有所失，朱子沒有看錯，但是，脫略的下學工夫卻不是主敬涵養、窮理致知，而是對六藝之學習及實踐、應用。習齋認為，即便使人人皆主敬涵養、窮理致知，此只是令人懂得「訓解經傳，纂修書史，死生以之」，但此卻不是孔子所言之下學工夫，雖未沒入禪學，已與之相距不遠矣。
韓退之云：「孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。」此說甚好。看來資質定了，其為學也只就他資質所尚處添得些小好而已。所以學者貴公聽並觀，求一個是當處，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除顏、曾之外，其他說話便皆有病。
習齋評語：
平日講學主變化氣質，此處卻云，「其為學也只就資質所尚處添些小好而已。」蓋諸先生認氣質有惡，不得不說變化，此處要說諸賢各得其性之所近，故又說「氣質已定，只添些小好」。且下云「學貴公聽並觀，求一個是當」，如果有此妙法，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣；乃吾夫子亦不為之一指點也，何朱先生之大智而聖門師弟之大愚乎？則朱子所見之道與所為之學、所行之教，與聖門別是一家，明矣！至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃只論其說話有病無病乎？仆謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鎔，亦不易言也。自戰國橫議後，重以秦人之焚坑，漢儒之訓詁，魏、晉之清談，歷代之佛、老，宋、元之講讀，而七十子之身分久不明於世矣。吾嘗謂孔子如太陽當空，不惟散宿眾星不顯其光，即明月五星亦不出色，若當下旬之夜，一行星炯照，四國仰之如太陽然矣。故孔子奠楹後，群推有子為聖人，西河又推卜子為聖人。當時七十子身通六藝，日月至仁，倘有一人出於後世，皆足倡學一代，使人望為聖人，非周、程以下諸先生所可比也。近法乾王子有言：「後儒稍有不純，議廟典者動言黜退。聖門如冉求之聚斂，宰予之短喪，何可從祀？」予曰：「賢弟未之思耳。冉有固有虧欠處，其學卻實。如此案即缺一角，仍是有用之巨器，豈可舍也！故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人虛言標榜，書本上見完全也。」王子曰：「然。」
此習齋認為宋儒不及孔門七十二弟子，包括冉求等，理由是孔門弟子重視實行，宋儒則好讀書講論。
延平李氏曰：「羅先生性明而修，行全而潔；充之以廣大，體之以仁恕；精深微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。」
習齋評語：
又是一聖人！宋固多聖人乎？
在習齋眼中，只有能熟習各種經世技能者才可謂之聖人，其因此不同意宋儒動輒評價人為聖人之風氣。
陳氏協曰：「先生可謂有德有言之隱君子矣！李公侗傳其學。公歿之後，既無子孫，及其遺言不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加搜訪，得公所著遵堯錄八卷，進之於朝。其書四萬言，大要謂藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變。至元豐改制，皆自王安石作俑，創為功利之圖，浸致邊疆之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行怪之比耶！」
習齋評語：
元祐、元豐之獄，迄無公論。要之荊公之欲強宋本是，而術未盡善。苟安者競為敵，洪水罔績，遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲，恐亦如四嶽群牧無如洪水何，未是神禹也。
宋儒對於王安石，多斥其心術不正，王霸並用。然而，細觀習齋此言，其卻未質疑荊公之心術，其只認為荊公之技術未盡善，致令新政失敗。其又譏諷濂、洛諸儒之無法矯正宋室流弊，非荊公一人獨然。習齋此番言論，可謂完全脫胎於宋儒，而開一新時代之風氣。
周氏坦曰：「觀先生在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若此。」
習齋評語：
原來是用此功，豈不令孔子哀之乎！但凡從靜坐讀書中討來識見議論，便如望梅畫餅，靠之饑食渴飲不得。
此習齋反對於靜坐讀書中討個識見以閑議論，而主張躬行實踐，此方為孔子之學。
朱子曰：「李延平先生屏居山里，結茅水竹之間，謝絕世故四十餘年，簞瓢屢空，怡然自得。」
習齋評語：
試觀孔子前有「謝絕世故」之道學乎？
此批斥延平之學不是孔子之學。
先生從羅仲素學，講讀之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者。若是者蓋久之，而知天下之大本真有在乎是也。
習齋評語：
昔孔門固有講誦，乃誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂，未有專以講誦為學者。至於危坐終日以驗未發氣象為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今宋家諸先生，講讀之餘，繼以靜坐，更無別功，遂知天下之大本真在乎是。噫！果天下之大本耶，果天下之理無不自是出耶？何孔門師弟之多事耶！
此習齋反對靜坐及專以講論為學，而強調「誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂」。
先生資稟勁特，氣節豪邁；而充養純粹，無復圭角。精純之氣，達於面目，色溫言厲，神定氣和。語默動靜，端詳閑泰；自然之中，若有成法。平居恂恂，於事若無可否。及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。
先生之道德純備，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行於時，退未及傳之於後。而先生方且玩其所安樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至。蓋所謂「依乎中庸，遁世不見知而不悔」者，先生庶幾焉！
習齋評語：
合二段觀之，則延平先生真一孔子矣。夫聞惡而信，聞善而疑者，小人也；仆即不肖，何忍以小人自居乎！但以唐、虞、三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之。若堯、舜之得禹、皋，孔子之得顏、曾，直如彼其難，而出必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦、漢後千餘年間，氣數乖薄，求如仲弓、子路之輩不可多得，何獨以偏缺微弱，兄於契丹，臣於金、元之宋，前之居汴也，生三四堯、孔，六七禹、顏；後之南渡也，又生三四堯、孔，六七禹、顏？而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以少帝付海，以玉璽與元矣！多聖多賢之世，而乃如此乎？噫！
此習齋以為在唐、虞、三代之盛世，聖人亦只數百年而出一位，處於外患日亟之兩宋，其根本不可能屢有聖人出現。又即使真的有不少聖人出現，何以這些聖人無法使兩宋政權得以延續？習齋本乎此兩點，遂質疑兩宋之聖人根本不是真聖人（即於唐、虞、三代出現之聖人），而只是宋儒利用文字言說誇大之結果。
先生少年豪勇，夜醉，馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：「先生如何養？」曰：「先生只是潛養思索。他涵養得自是別，真所謂『不為事物所勝』者。」
習齋評語：
孔子但遇可憫可敬，便勃然變色；忽而久，忽而速，似為事物所勝，乃是聖人。釋氏父子兄弟亦不動心，可謂「不為事物所勝」，卻是異端。
習齋以為，孔子行事本亦有「似為事物所勝」之時，但朱子卻因「不為事所勝」而稱許延平，此見朱子、延平明顯近於禪而非承接孔子之學（因釋氏亦不動心，可謂「不為事物所勝」）。
古人云「終日無疾言遽色」，他真個是如此。尋常人叫一人，一二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，不加於前也。尋常人去近處必徐行，出遠處必行稍急；先生出近處也如此，出遠處亦只如此。又如坐處壁間有字，某每嘗亦須起頭一看；若先生則不然，方其坐固不看也，若是欲看，則必起就壁下看之。其不為事物所勝，大率如此。
習齋評語：
行遠不加急；叫人不至，聲不加大；坐處有字，必不坐看；天地間豈有此理乎！莫謂「可以速則速，可以久則久」之孔子不如此，雖伯夷、柳下惠亦斷非如此氣象。
此仍是從朱子所言有關延平之言行上加以批評，指斥延平所學不是孔子之學。
先生居處有常，不作費力事。
習齋評語：
只「不作費力事」五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：「先之，勞之。」天下事皆吾儒分內事；儒者不費力，誰費力乎！試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時即習俎豆、升降，稍長即多能鄙事，既成師望，與諸弟子揖讓進退，鼓瑟，習歌，羽籥、幹戚、弓矢、會計，一切涵養心性、經濟生民者，蓋無所不為也。及其周遊列國，席不暇暖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔，身為上公者也。而亦多材多藝，吐餔握發以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。此所以身當國鈞，開八百之祚於宗周，其人材至末流，猶堪為五霸之用。雖為布衣，布散三千人於天下，維二百年之國脈，其士風之塌壞，猶足供七雄之用。故曰「儒者天地之元氣」，以其在上在下，皆能造就人材，以輔世澤民，參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔、孟，其與釋、老之相去也者幾何！
「不作費力事」即不從事實行，此為習齋最所反對，故其大力批評延平。在習齋看來，周公、孔子皆常做費力之事。後人欲為聖人之學，其當向周、孔實行一面著力，倘其只知「講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事」，雖天天以仁義宣之於口，此實無異於釋老。
先生廳屋書室，整齊瀟灑，安物皆有常處。其制行不異於人。亦嘗為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。
習齋評語：
當斯世而身任教授，焉得無甚異同乎，又焉得以「頹如也」為德容乎？其與龜山之混跡同塵，一矣。宜朱子稱為「真得龜山法門」也。
此習齋斥延平之學同於龜山，流為禪學。
問：「先生所作李先生行狀，云『終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者』，與伊川之說若不相似。」曰：「這處是舊日下的語太重。今以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似別人。今終日靜坐，只是且收斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。」
習齋評語：
看朱子前日所言，絲毫未穩，皆不難自駁倒。若有人以不肖性辨及孔子教法進，必豁然改悟。恨吾生也晚，不獲及門矣！
靜極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處皆是鏡花水月，只可虛中玩弄光景，若以之照臨折戴則不得也。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學仙於泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往覓之，管能預知，以手畫字曰：「汪師今日有子來。」既而果然。未幾，其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊北京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩，既而出關，則仍一無知人也。蓋鏡中花，水中月，去鏡水則花月無有也。即使其靜功綿延一生不息，其光景愈妙，虛幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已，何與於吾性廣大高明之體哉！故予論明親有云：「明而未親，即謂之明，非大學之明也。」蓋無用之體，不惟無真用，並非真體也。有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。
對於延平「靜極生覺」，習齋不以為然，其以為此只是「玩弄光景」，所覺乃「鏡花水月」，「去鏡水則花月無有」。倘若再以「靜極生覺」」為孔子學宗，此更不當，為習齋所不敢苟同（當然，就義理上講，延平靜坐所見乃超越的本心，此心未嘗有異於孔子之仁、孟子之四端，其不同於孔孟者唯在見道之方法，習齋據「靜極生覺」斥延平學非孔子之學，此其實不盡準確）。
問：「延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」曰：「延平亦是此意。」又問：「此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？」曰：「這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。」問：「此體驗是著意觀，只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」
習齋評語：
觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣，而方且攻人曰「近有假佛、老之似以亂孔、孟之真者」。愚謂充此段之意，乃是假佛、老之真以亂孔、孟之似耳。
此仍是習齋批評延平、朱子之假佛老以亂孔孟，無甚特別。不過，值得注意的是，朱子言「那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發」，此其實是本著他以「思慮未萌，知覺不昧」言「未發」而說，朱子之「未發」乃形下之氣心和形上之性理平行而為兩行，「思慮未萌，知覺不昧」之經驗心見性理之渾然，此和延平之未發即超越之道德本心之展現顯然有別。朱子用自己的方法理解延平，此已是一誤解，更遑論習齋之不解延平和朱子了。
某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生云：「汝恁地懸空理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用間著實用工夫處理會，便自見得。」後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。
習齋評語：
原來朱子亦曾學禪，宜其濯洗不淨者，自貽伊戚矣！延平謂之曰，「汝懸空理會許多，而前卻理會不得。」理會面前者，惟周公、孔子之道。朱子自言不至無理會，以今觀之，日用間還欠理會。蓋二先生之所謂「面前事」，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周、孔而見之，其所以告之者，必仍如李先生之告朱先生也。
此習齋一再強調以周、孔之道為學。
猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微，凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼秘神彰，風霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲，人倫之至，王道之中，一以貫之，其外無餘；縷析毫差，其分則殊。體用渾全，隱顯昭融，萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明，清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優哉遊哉，卒歲以嬉。
習齋評語：
前資稟勁特二段已極推崇，此祭文中寫狀，尤極酣濃不遺餘力，延平雖賢，恐未能當之。昔吾寄書於友人任熙宇，因其長刀筆事，內有「蕭、曹之才，兼慕孔、孟之道」二語，任答書云：「凡譽人失實，即是自己離道。仆之駑下，輕誣以蕭、曹，即道兄須臾之離道。」予當時讀至此，悚然若魂飛，驚愧無地，自謂與任老相交，得力於此書者不淺也。朱子何其見游、楊諸公之明而推其師之侈也！抑篤服之切，不覺其過情歟？乃於靜坐之說，亦明不以為然，又可疑也。
此習齋以為朱子之祭文有言過其實之嫌，而根據自身寄書於任熙宇之經歷，習齋以為文辭之過分乃源於「須臾之離道」，其於是以為朱子亦有離道之嫌。
朱子曰：「胡文定曰：『豈有見理已明而不能處事者！』此語好。」
習齋評語：
見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事，迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程、朱之學所由分也。《二論》、《家語》中明明記載，豈可混哉！
此又見習齋之學和宋代理學一重要分界。依據習齋，人不能處事主要源於其尚未被教以習事（即教以熟習處事之技巧）；但按朱子，人不能處事乃由於他見理未明。倘若見得理徹底，人必不致無能於處事。
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