對於「如何達至一美好人生？」，錢穆先從反面立論。
第一，錢穆否定「飽食終日，無所用心」與「群居終日，言不及義」。
顧亭林《日知錄》曾引用《論語》裡兩則話說，「飽食終日，無所用心」，是當時北方人易犯的病。而「群居終日，言不及義」，則是當時南方人易犯的病。其實此二病乃一病。正因為飽食終日無所用心，才至於群居終日言不及義。若使生活艱難，飽食不易，那有閒工夫群居終日，言不及義呢？(＜匆忙與閒暇＞)
「飽食終日，無所用心」是指整天吃得飽飽的，什麼事也不想，什麼事也不做。
「群居終日，言不及義」是指整天成群地聚在一起，不講正經事。
兩者俱指向只求謀生、只求維持肉體生存的人生。美好人生不能透過只求謀生、只求維持肉體生存達至，這是錢穆一大要點。
第二，驕惰亦成全不了美好人生。
張橫渠嘗說：「世學不講，男女從幼便驕惰壞了。」這裡惰字卻是中國人之真病。惰了便驕，驕即惰之外相，亦是惰之內情。其所以惰者，則由其生活閒散，不緊張，不迫切。橫渠是關中人，關中地區，在北宋時生活尚較艱，但橫渠已如此說。關中以外的地區更可想見了。(＜匆忙與閒暇＞)
驕由惰來，惰是一種心態，一種「生活閒散，不緊張，不迫切」的心態。
換言之，欲成就美好人生，應時刻讓生命有一方向，以嚴肅、謹慎逐步奮進，這即是立志和持敬。
轉到正面申述，錢穆認為，人宜採取一種中和態度，不著功利，也不耽空寂，不太緊張，也不太閒散。
中國古代的儒家思想，標榜著一種中和態度的人生哲學……他們不耽空寂，但也不著功利，儒家的中和態度是篤實的……只有儒家在不太緊張，又不太閒散之中道上，這是中國思想之正脈。
朱子說：「敬有甚事，只如畏字相似，不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬。」其實敬也等如沒事了。只要你在沒事時莫放縱，莫惰，莫驕。莫惰了，又沒事，便成了宋儒心中所認識的所謂敬的體段。陸象山常教人收拾精神，總因在散閑生活中精神易散漫，易放縱，故而要你收拾，這些全是在比較輕鬆無事中才講求……
西方文明，一開始便在希臘雅典等商業小城市裡發展，根本和中國古代北方農村的閒散意味不同。近代歐洲，至少從文藝復興以下，生活一天忙迫似一天，一天緊張似一天，直到如今，五六百年來緊張忙迫得喘不過氣來了。他們中古時期在教堂裡的一些兒空寂氣味，現在是全散失了，滿腦滿腸只是功利。彼中哲人如英國羅素之流，生長在此忙迫生活中，討厭功利鞭子，不免要欣賞到中國。然中國文化之弱點則正在此。從鴉片戰爭五口通商直到今天，全國農村逐步破產，閒散生活再也維持不來了，再不能不向功利上認真，中國人正在開始正式學忙迫，學緊張，學崇拜功利，然而忙迫緊張又哪裡是生活的正軌呢？功利也並非人生之終極理想，到底值不得崇拜，而且中國人在以往長時期的閒散生活中，實在亦有許多寶貴而可愛的經驗，還常使我們回憶與流連。這正是中國人，尤其是懂得生活趣味的中國人今天的大苦處。(＜匆忙與閒暇＞)
觀乎錢穆視歷史道德人生為美好人生之最高境界，文學宗教人生次之，藝術科學人生又次之，這些都不能不從閒暇中來，但又不流於功利，而有一生命的定向。
據此，立志、持敬、收拾精神、中和是成就美好人生的最佳法門。
