錢穆認為，象山言「先立乎其大者」，朱子未嘗忽略。象山言「在人情物理上做工夫」，陽明言「事上磨練」、「今日格一件，明日格一件」，朱子亦不反對。甚至象山教人「不過切己自反，改過遷善」、陽明教人「一點良知，是爾自家準則。只實實落落依著他，善便存，惡便去」，所講幾乎和朱子的如出一轍。
朱陸分歧處在於：
i. 朱子不喜懸空意識想像，主從實事上看。學者用工，不在求識心體，而在識得事物之是非。所謂事物是非，即是天理。
ii. 心固自然能知，也須有一番從旁贊助工夫。主敬涵養使「有箇心在這裡」，不走作，能定。有此一番工夫，此心始可有知。
iii. 朱子的心「須向外到事物上去」，反對「牢守此心」。
錢穆說：
「如人醒時，自能應付事物，此固不錯。但人在醒時能應付事物者，此僅人心一時之用，卻不能硬把握此一刻，認為心體，而說只求醒了，此心在此，便自能應付一切。當知人在醒時之應付一切，則仍自有工夫在。此理本極明顯。朱子所謂『居敬』，只要此心常常覺醒。朱子所謂『窮理』，則要人將此醒覺的心來好好應付外面事物。我們卻不該說朱子在這上便犯了支離騖外之病…….
在朱子意，只教人根據當下此心來下工夫，不許人認當下此心為全都是了。此在王門便是所謂『現成良知』。現成良知本來靠不得，即王門後學亦知之，惟朱子並不肯認有所謂『到家十足的良知』，教人憑此來應付一切，則又是朱子與王學之異。」
此番話頗能總結朱子與心學的差異，甚為精彩。
他又指出，朱子「必把聖言、吾心雙提並重」，確實「與心學不同」，但「孟子道性善，言必稱堯、舜，亦何嘗不雙提並重。聖人我之同類，而又先得我心之所同然，高談心學而諱避聖言，終不免規模窄狹，強分內外，自限心量之所至。惟既分聖言與吾心而兩言之，則終不免偏輕偏重之分。」
復「就人文演進之歷程言，必先由人類之欲望及行動引出知識，並不是先有知識了，始生欲望與行動。此方面實是陸、王理論較勝。但及人文演進已深，已經歷了一箇相當時期，人類種種經驗和發明積累已多，人心本屬相同，為何不承接這一分遺產，偏要深閉固拒，獨自一人從頭做起？所以陸、王在理論上固是簡捷，但引用到工夫上來，卻反似徑而實紆。因此他們要捏造出一個心體來逃避那種似徑實紆的方法論。這一邊程、朱在工夫上，借聖言來作己心之參考，卻是似紆反徑。但在理論上，又要粧點出一箇『理先氣後』，則像是支離了。所以就人文源頭處說知行本體，則陸、王之言為是。就日常實際說修習軌轍，則朱子之論為允。此處仍只是尊德性、道問學各是偏了的一番老話。」
