王安石、張居正是中國近古史的兩高峰。前者推動熙寧變法，後者主張萬曆新政。二人一心為國家革除積弊，最終卻不得好下場，誠堪可惜！
王安石尊孟子，張居正以周公孔子為聖人，驟眼看，二人之思想迥然不同。然而，細心觀察，荊公之學果真為孟子學？不然。王、張在思想上有出奇一致的地方。
以下我們嘗試對二人思想作一比較。
(一)
王安石曰：
余聞之也，先王所謂道德者，性命之理而已。其度數在乎俎豆鐘鼓管弦之間，而常患乎難知，故為之官師，為之學，以聚天下之士，期命辯說，誦歌弦舞，使之深知其意。(＜虔州學記＞)
把「道德」等同「性命之理」並沒有問題，但「性命之理」寓於「俎豆鐘鼓管弦之間」，需要經過學校教育才能「深知其意」(所謂「能學問修為」)，此似有違於孟子。
孟子言「人之所以異於禽獸者」，在惻隱、是非、羞惡、辭讓四端之心，以全善之道德本心為性。人之所以為惡
(不道德)，全因放失本心而不知求，故成德之道無他，只在「求放心」而已，擴充聞見知識於此無濟於事。
張居正編《帝鑒圖說》、進《講章疏》、請錄《皇陵碑》及《御製集》等，俱反映他著重聞見知識的擴充。他又說：「析義窮理，沉幾察微」，分析、窮究都是認知心靈在起作用，一微小的念頭也要被細察，心體明顯非全善。張居正的思想明顯跟孟子有別，近於王安石。
(二)
對於「天」，王安石說：
夫天之為物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，會其有極，歸其有極矣！(＜洪范傳＞)
漆俠講得好，「王安石所認識的『天』，是繼承荀子的『天』而不是孟子之『天』」。
孟子言「天」，是由本心直通上去的，所謂「盡心知性則知天」。孔子曰：「知我者，其天乎」，天知道我本乎內心的仁而行，此天已與內心的仁有相同的內涵，具道德意味。
荀子言「天」，曰「天行有常，不為堯存，不為桀亡」、「列星隨移，日月遞照......皆知其所以成，莫知其無形，是之謂天」。天乃自然之天，無道德義，跟孔孟截然不同。觀王安石語句，他似認同荀子。
王安石又說：
道有體有用：體者，元氣之不動；用者，沖氣運行於天地之間。其沖氣，至虛而一......蓋沖氣為元氣之所生。(彭耜《道德真經集注》＜道藏＞)
一陰一陽之謂道，而陰陽之中有沖氣，沖氣生於道。道者，天也，萬物之所自生，故為天下母。(同上)
天與道合而為一。(同上)
天即是道，即是元氣。
夫太極者，五行之所由生。(＜原性＞)
五行，天所以命萬物者也。(＜洪范傳＞)
太極是天的異名同謂。唐君毅指出，以元氣釋太極，用元氣為太極之內容，是漢儒的思想傳統，歷隋唐而未變 (《中國哲學原論》對太極之疏解)。
張居正說：「才得於天者......是英雄豪傑者，固均之二氣之間鐘，人倫之首出者也......《淮南解》曰：『才過千人謂之豪，萬人謂之傑。』」(＜義命說＞)
才源自陰陽二氣，而才得於天，則天亦是元氣。
(三)
全祖望《宋元學案》收錄安石＜性情論＞：
性、情一也。世有論者曰：「性善情惡。」是徒識性、情之名，而不知性、情之實也。喜怒哀樂好惡欲，未發外而存於心，性也。喜怒哀樂好惡欲，發於外而見於行，情也。性者情之本，情者性之用，故吾曰：「性、情一也。」彼曰性善，無它，是嘗讀孟子之書而未嘗求孟子之意耳。彼曰情惡，無它，是有見於天下之以此七者而入於惡，而不知七者之出於性耳。故此七者，人生而有之，接於物而後動焉，動而當於理則聖也，賢也，不當於理則小人也。彼徒有見於情之發於外者為外物之所累而遂入於惡也，因曰「情，惡也」；「害性者，情也」，是曾不察於情之發於外而為外物之所感而遂入於善者乎！蓋君子養性之善故情亦善，小人養性之惡故情亦惡，故君子之所以為君子莫非情也，小人之所以為小人莫非情也。彼論之失者，以其求性於君子，求情於小人耳。自其所謂情者，莫非喜怒哀樂好惡欲也。舜之聖也，象喜亦喜；使舜當喜而不喜，則豈足以為舜乎﹖文王之聖也，王赫斯怒；當怒而不怒，則豈足以為文王乎﹖舉此二者而明之，則其餘可知矣。如其廢情，則性雖善，何以自明哉！誠如今論者之說，無情者善，則是若木石者尚矣！是以知性情之相須，猶弓矢之相待而用，若夫善惡，則猶中與不中也。曰：「然則性有惡乎﹖」曰：「孟子曰：『養其大體為大人，養其小體為小人。』揚子曰：『人之性，善惡混。』是知性可以為惡也。」
「喜怒哀樂好惡欲，未發於外而存於心，性也。喜怒哀樂好惡欲，發於外而見於行，情也」，這是把性情打併歸一。情不是道德的覺情 (moral
feeling)，而是自然情欲 (natural feeling)。換言之，性亦屬自然材質之性，可言「無善無惡」(如告子的表述)
/「有善有惡」(如董仲舒、揚雄所表述) /「性惡」(如荀子所表述)。安石「性生乎情，有情然後善惡形焉，而性不可以善惡言也，此吾所以異於二子」(＜原性＞)
可見他傾向言「性無善惡」，近告子。
安石的思路不是孟子的 (以四端之心言性)，卻時常引《孟子》以為印證，這種做法，與清儒巧合地相似。戴東原《孟子字義疏證》便是一例。
張居正認同劉劭、《淮南子》對性的理解 (＜義命說＞)，性是氣性，是自然的氣質生命，即善惡混雜 (也可說無善無惡)。故此，後天的修養工夫尤其重要。
(四)
王安石、張居正的不同，首先為一駁斥「天人感應」，一同意。
安石曰：「天變不足畏」(此近荀子「人定勝天」的想法)，張居正則說：「春生秋殺，天道所以運行；雨露霜雪，萬物因之發育。明王奉若天道，刑賞予奪，皆奉天意以行事。若棄有德而不用，釋有罪而不誅，則刑賞失中，慘舒異用矣。且臣近詳閱所開諸犯，皆逆天悖理，其所戕害，含冤蓄憤。聖主明王不為一泄，彼以其怨恨冤苦之氣鬱而不散，或上蒸為妖沴氛祲之變，下或致凶荒疫癘之疾，則其為害又不止一人一家也。請俟明年吉典告成，然後概免一年。」
其次為一主節欲，一主無欲。
王安石既認自然情欲為人性，它不能不被安頓，安頓的方法是令其恰當地表現，所謂「中」。荀子強調「節求養欲」，安石這裡和荀子相同。張居正則曰：「養之之道，無欲其本也，慎動其要也」(＜義命說＞)，心如止水，無欲無求，此在安石看來未免違逆人性了。
[主要參考資料]
1. 漆俠，《宋學的發展和演變》。
2. 熊十力，《與友人論張江陵》。
