近百年來，中國學習西方的政治制度、市場經濟、思想文化，卻始終未有重建民族的精神家園，中國人因而進入一個精神上普遍不安寧的時代。
八十後、九十後青年，其所接受的知識體系來自西方，平時欣賞西方藝術品，看好萊塢電影和西方書籍，吃肯德基、麥當勞，穿西裝革履。潛移默化，他們以為自己是世界公民，中國人只是一個種族的概念。他們特別嚮往西方，覺得那裡才是自由世界，最好的社會。殊不知全球化根本未有泯去中西文化差異。
中國文化沒有理性的概念，靠的是民族的倫理精神，即儒家思想。儒家重視家庭倫理，跟中國的地理環境有關。中國是廣大的內陸國家，很快從遊牧轉入農耕文明，開始長久的定居生活，自然村落中人與人的血緣關係可追溯，遂用親族關係作為社會秩序的基礎。
西方多島嶼，部族為了尋找更好的環境，往往不斷殖民到另一個島嶼，不同部族間的和平共處只能依靠契約，契約是人定，可以被破壞，所以需要構造神的世界，用神的秩序、道德來規範人間的秩序。宗教熾盛，兩個世界的劃分 (「地上的國」現實世界，與「天上的國」神的世界的二分)，是西方文化典型特徵。比觀之下，中國無宗教，也只著重人間世。
實體觀念之有無是中西文化又一分歧。在傳入中國的大乘佛教裡，世界不是作為實體存在，乃緣起性空，即世間萬物皆由各種條件 (因緣) 匯合起來組成，緣會則生，緣離則滅，萬事萬物，無不如此。西方則篤信實體宇宙觀，會不斷追問構成世界的實體基礎是什麼，故有原子、基本粒子諸說。
受柏拉圖理念論影響，西方人認為，現實世界是不完美的，現實世界都是由感性事物構成，這些感性事物都是對理念的不完美的模仿。這些缺陷決定世界應當被改造。事物經過改造，更能接近理念，進步得以出現。中國思想文化不講改造自然，而強調更好的實現「天人合一」，其注定發展不出西方的技術 (技術以改造自然為前題)，而只能成就藝術、手工藝。用另一種方式表述，西方人採「技術的原則」，主體面對客體，對客體解剖分析，繼而消滅客體。中國人採「藝術的原則」，主客並無截然二分，故無須解剖分析，更不用消滅客體。
語言是文化的載體，中西語言觀大不同。西方人視語言為一套符號工具的系統，用詞語給外部事物貼標籤，然後組成句子，保存和傳達資訊和知識。中國人則視語言為人存在的家。人類對世界的經驗、最基本的生存情感，都包含在語言中。語言積澱和保存了人生態度和生命情感。由於中西文化差異衍生出語言上的分歧，凡能體現中國思想、文化精神的漢語詞語，無一能被翻譯成歐洲語言。如漢語中的「緣分」，在西方便無對應詞彙。
中華民族是農業文明高度發展的民族，需要靠天吃飯，受制於自然。西方帶來技術，通過技術的運用，中國人總算可以不靠天吃飯。然而，技術過分發展而至濫用，亦令全世界變得很危險。白色污染、核輻射問題，人類迄今仍無能為力。
[參考資料]
王德峰，＜中西方文化差異的淵源＞演講
