他一方面是瑪利亞與若瑟所生，是真實存在的人；一方面是上帝之獨生子、在世間的代表。
因為是人，所以會感性、會軟弱，耶穌上十字架前，於客西馬尼園禱告：「我父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我。」便是例證。
因為是上帝之子，所以必須完成上帝整個救贖人類的計劃，他接著說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」、「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願祢的意旨成全」，並非閒話。
在舊約中，梅瑟 (摩西) 是以色列人的領袖，是先知。可是，他始終是人，與上帝無直接關係。他不能講「我是道路、真理、生命」、「我是世上的光」一類話語，因其不是上帝之化身。
耶穌則不然。他是上帝之獨生子，與上帝有直接關連。上帝作為人的道路、真理、生命、人世間的光，通通透過耶穌之肉體存在、一言一行彰顯無遺，所謂「道成肉身」。此一意義下，上帝就是耶穌，耶穌就是上帝。
仔細言之，上帝派自己的獨生子來到人間，主要是想傳達：
(1) 救贖 (替世人贖罪，使其獲得重生)；
(2) 寬恕 (原諒世人因無知、自私、衝動所犯下的過失)；
(3) 博愛 (對世人予以平等看待、重視)。
在耶穌降世前，人或以為自己之罪已重，不可被赦免，所謂「我罪，我罪，我的重罪」，竟一墮到底，不再回頭。他們亦不相信可以做到原諒別人過失、愛世上一切人。
不過，經耶穌降生、傳道、受死至復活，人親眼看見一真實而具體的生命，將寬恕、博愛貫徹於日常行事，其甚至為一切人受死以換取一切人得救贖。此既令人感受到上帝對自己的愛，也令人更有信心篤行基督教義 (耶穌是基督教義的表率、示範)。
按照《聖經》所記，耶穌在約旦河接受若翰洗者施洗。若翰洗者後來因得罪大希律王 (羅馬帝國猶太行省的從屬王，當時以色列已受羅馬帝國統治) 之子被殺，這其實已預示耶穌的命運。
耶穌受洗後，受聖靈引導，到曠野禁食四十晝夜，期間經歷魔鬼試探。
魔鬼說：「你若是神的兒子，叫石頭變成餅，解除飢餓。」耶穌答：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」以對真理之追求、實踐，克服物質欲望。
魔鬼繼而要耶穌從聖殿翼上跳下，說：「你若是神的兒子，可以跳下去！因為經上記著說：『主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌答：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」以對上帝之虔信，克服猜疑。
魔鬼最後叫耶穌改拜自己，將得到世上的萬國，和萬國的榮耀。耶穌答：「走吧，撒旦！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』以事奉上帝，克服個人之名利榮譽心。
耶穌走出魔鬼試探，全賴信仰一外在的超越者，以及一客觀的記在經上的文字，基督教顯然屬於他律道德。
耶穌開始傳道，收有十二位門徒，到處宣揚天國福音，並施行神蹟 (如五餅二魚、變水為酒)。他以上帝之子自居，批判宗教領袖們死守梅瑟舊律，不知變通，一味講究形式，卒之惹起聖殿祭司、法利賽人、文士的憎恨，置其於死地。
耶穌之死，彼拉多 (羅馬帝國派到猶太行省的巡撫) 是幫兇 (《約翰福音》中，彼拉多說：「我沒發現他有什麼罪過」，行刑也是他不情願)，主犯卻是聖殿祭司、法利賽人、文士，與一大群無知的民眾。
聖殿祭司、法利賽人、文士打著上帝旗號背離上帝，仗著權勢，專作威福，他們早應被去除。耶穌的出現，衝擊著他們的既得利益，他們因此必定要耶穌死。可憐其他人不知自己被欺騙，紛紛埋怨、指罵、嘲笑起耶穌來，耶穌說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」是最大的憐憫，也是最大的無奈。
耶穌氣絕，邪惡彷彿戰勝良善，永遠主宰世界。然而，耶穌死後第三天就復活了，邪惡是一時，良善方是永恆。
有兩點特別值得注意：
(a) 門徒猶達斯 (猶大) 背叛耶穌，為的是三十兩銀子。
(b) 忠心如伯多祿 (彼得)，曾經三次不認耶穌。
門徒是有肉體的真實的人，軟弱自私是人之常情。由此更突顯耶穌之神性。
