早在伊利亞學派，巴門尼德等人已開始從變中探尋不變。經驗世界所有事物都是會變化的、會生滅的，只有「太一」「不來、不去、不動、不多」，是真實的存有。赫拉克利特亦認為，感覺世界中沒有任何東西是永久的，要把握不變，必須運用理智思維。
柏拉圖繼承前人，提出「經驗世界一切事物皆是理型的模本 (duplicate)」。他有一著名的「洞穴的比喻」(出自《理想國》)，羅素解釋：
「關在洞穴裏的囚犯，他們只能朝一個方向看，因為他們是被鎖著的；他們的背後燃燒著一堆火，他們的面前是一座牆。在他們與牆之間什麼東西都沒有；他們所看見的只有他們自己和他們背後的東西的影子，這些都是由火光投射到牆上來的。他們不可避免地把這些影子看成是實在的，而對於造成這些影子的東西卻毫無觀念。最後有一個人逃出了洞穴來到光天化日之下，他第一次看到了實在的事物，才察覺到他前此一直是被影象所欺騙的......回到他從前的囚犯同伴那裏去，把真理教給他們，指示給他們出來的道路。但是，他想說服他們是有困難的，因為離開了陽光，他看到的影子還不如別人那麼清楚，而在別人看起來，他彷佛比逃出去以前還要愚蠢。」
影子相當於經驗世界一切事物，鎖鏈相當於感官知覺，實在的事物即理型。經驗世界一切事物都不完美、會流逝、並非究竟真實，唯獨理型才是最完美、永恆、真實。飛機有飛機的理型，花有花的理型，樹木有樹木的理型......各理型又為一最高的理型所統攝，此最高的理型名為「最高善」(the highest good)。
柏氏的理型，牟宗三稱之為「形構之理」，「形構之理」是「類概念」，是經驗事物本身的特徵 / 本質 (essence)。它必然是多，而非一。中國宋明理學家講「理一分殊」，「理一」的理不是「形構之理」，是妙運萬物、使之生生不息的「存在之理」。馮友蘭用柏氏的理型解朱子之理，是誤解。
如何達到「最高善」？柏拉圖主張，透過學習數學、幾何學、辯證法、天文學、修辭等，使靈魂固有的知性 (理智) 逐步提升，當靈魂達到和諧狀態、知性完全發用時，人即可認知理型世界，包括「最高善」。
柏拉圖對數學高度重視，可能受畢達哥拉斯學派影響。
「理型論」不只是一套形上學，它還是道德倫理學說。
柏氏堅信「最高善」是人的最高道德觀念，也是靈魂的最佳狀態，人類一切道德教化的努力，都是試圖靠近「最高善」。可是，人的肉體會使人沉迷於感官世界，產生種種需求和貪欲，造就一切苦難和罪惡，使人逐漸遠離「最高善」。要對治此一疾病，理智必須佔有領導地位，靈魂痊癒，人擁有「最高善」，即成為至善至德之人。
柏拉圖「理型論」開出「唯實論」(又名「實在論」，與唯名論對揚) 傳統。作為形上學，它完全是思辯的、觀解的產物，非實踐所得。
「理型論」最大的問題是：一個個理型如何製造出一個個模本？理型屬形上界，模本屬形下界，兩者互不相干。理型自身也無動力製造出模本。
柏拉圖後來訴諸神話，謂工匠神 (德米奧吉神) 根據永恒存在的理型，使用質料創造了世界萬物，世界萬物的秩序也是理型世界的秩序。勉強算是一個補充。
不過，「理型論」開出道德倫理學說，未免有歪常理，顯得荒謬。成為有道德的人，似乎和學習數學、幾何學、辯證法等以令知性 (理智) 提升，兩者無必然關係。要成為有道德的人，關鍵是：持之以恆的實踐道德行為，非理智之徹底運用。
有謂柏拉圖思想上背離了其老師蘇格拉底。從建立「理型論」言，他對本體論的關注，確實迥異於蘇格拉底僅著眼於人生界。然而，以知識態度講道德，甚至把知識等同於道德，柏拉圖與蘇格拉底可謂一脈相承，前者將後者想法推得更極端。
柏拉圖式愛情其實是把握「最高善」的途徑之一。藉愛戀不同對象，欣賞其背後之理型，層層遞進上升，卒之進入「最高善」。柏拉圖式愛情的終極所愛是「最高善」，是理型，而非某個具體的人。
[主要參考資料]
1. 羅素，《西方哲學史》。
