人生匆匆，如白駒過隙，一切都是會變化，留不住，難免教人有虛幻不真實之感。中國思想中，道佛兩家最喜言變化，道家以變為常，佛家則由變悟空
(一切現象皆無本體、無自性)。然而，世間果真只有變而無不變嗎？果真有不變，所不變者為何？
試設想一情況，父母、兄弟姊妹、朋友、同學、同事、情人......俱不在了，你孑然一身，在病床上靜待著死亡的來臨。一切都過去、留不住、不復存在，這沒有錯，但一幕幕曾經發生的畫面反覆來回地播放著，就是停不下來。你記得兒時嚷著父母買玩具、你記得跟某同學曾稱兄道弟、你記得和某女子於某夜共遊海旁......明明人已經生離
/ 死別，當日之事亦無第三者可以證明，即使是箇中細節，都逐漸被時間磨蝕得越來越模糊。可是，你就是深深緊記，覺得這一切都是發生過的，忘不了。
是不是我們的記憶特別好？當然不是。不少平時善忘的人都有過類似經歷。記憶於此不佔主要地位，佔主要地位的，是感情。我們對遇到過的種種人、事、物有情，所以揮之不去，久久未能釋懷，直至離世。
此處的「情」，未必是儒家孔孟的「不忍人之心」。「不忍之心」是情的一種展現方式，卻不是情的全部。此處的「情」，可以是後悔、遺憾、妒忌、憎恨、貪戀、厭惡......要之，是人所獨有，其他物種所無
(當然部份動物可能有吧，暫不討論)。在這個層面上，「情」即是人之「性」。佛家把人視為「有情眾生」，孔子以「情」來指點「仁」，是非常了不起的。
人對遇到過的種種人、事、物有情，於是腦海裡會不斷憶起，越近死亡，頻率越密。這一情況不只見於一人身上，而是普遍的人都有類似體驗。哪怕是冷血無情的殺人狂魔，在某一特定機緣下，他也會想到自己的親人、自己所對不起的許多人。「情」是有普遍性的，不受地域所限，同時上通遠古，下接未來。南宋時老百姓對秦檜的憎恨，此憎恨在質上無異於今天青年對黑警狗官的憎恨。今天嬰兒對母親的依戀，此依戀在質上亦無異於未來之嬰兒對其母親之依戀。在這個意義上，「情」是超越時空的，不受時空制約而作用於時空，即是「天」。
世間一切人、事、物 (即現象) 不能久住，會隨時間流逝，但回憶永在。回憶不是純粹的記得
(memorize)，它是體現著情感。情感不變，故回憶永在。誠然，一段時間過後，我們會對某些人因愛成恨 /
刮目相看，但這些轉變始終都離不開情。「只有情永在」是很對的。
道家以變為常，道是變動不居的，在淡化人對人、事、物的情感上，是有用處的。可是，問題是：人有必要淡化其情感嗎？「人非草木，孰能無情？」假如有情是人存在獨有的樣態，汲汲於去情感化，不是戕賊人性麼？
佛家雖言悟空，但悟空是為了破執斷煩惱。能破執斷煩惱，佛依然悲憫眾生，慈悲為懷；菩薩依然發願「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」；金剛依然有怒目睜眉時。倘若一切都是剎那生滅、無法久住，悲憫、慈悲、義憤焉能例外？由是而知佛家的剎那生滅、無法久住，僅針對現象世界之易令人起執著煩惱言，佛家無一口咬定所有情感俱為剎那生滅、無法久住，更不主張去除
/ 淡化情感。此佛家有進於道家也。
儒家孔子以情指點仁，但情偏於指「道德的覺情」。孟子「十字打開」，講「四端之心」，性、情、心從此一線貫通，專指「道德本心」。又「道德本心」全幅彰顯即上通於「天」。整套理論雖無大錯誤，但如上述，人之情可表現為後悔、遺憾、妒忌、憎恨、貪戀、厭惡......這些情於某種意義上也是真情實感，不能僅視「道德的覺情」為真情實感。儒家雖為一性情之教，但對性、情的消化未免偏狹。它可以成就道德，倒不可以成就人生。
明代王陽明云：「良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。」王陽明是儒家，也是心學的宗師，但他這句話竟非常的不儒家。良知不過是一己的好惡，好惡即情感。
人對遇到過的種種人、事、物，可用相機拍下，可用文字記下，可用畫筆畫下，可用錄像錄下......相片、文學作品、畫作、影片......通通都是情的印記，天的複製品。
所謂文化，其背後的精神即是情，即是好惡。情永恆不變，故文化亦綿延不絕。
