是次辯論分成兩派。楊少泉、王愛棠牧師等主張廢除蓄婢制，代表接受西方教育的知識份子、宗教團體，堅持人道主義立場。劉鑄伯、葉蘭泉、何福主張保留蓄婢制，代表華人紳商，從協助貧困家庭生計立論。
楊、王等「激進改革派」鏗鏘有力地向與會人士講述反對蓄婢的論據，獲得不少支持。「保守派」則用下列理由還擊：(1) 蓄婢制有助改善貧困家庭的生活，其女兒得獲教養；(2) 女子在家亦會受到父母打罵，打罵「妹仔」乃教導的一種方式；(3) 防止「妹仔」受到虐待便可，無需全面廢除蓄婢；(4) 廢除蓄婢涉及中國古老習俗，務必謹慎。
何福在發言時更指出，希士路活夫人的批評並沒有就事論事，說：「我們中國人自己為什麼不可組織一個協會來解決這些問題......取得適當的權力對虐待婢女的案件進行起訴？」此番見解後來導致「保護妹仔協會」(即「防範虐婢會」) 成立。
勸人勿虐待「妹仔」，等於默許蓄婢制繼續存在。該協會實際是要阻礙廢除蓄婢制運動展開。
「激進改革派」見「保守派」未有讓步，遂於辯論尾聲提出投票表決，要求與會人士就有關議題表態，製造民意壓力，逼「保守派」就範。豈知動議遭劉鑄伯 (他同時是大會主席) 否決，「這個論壇純粹是談論究竟華人社區 / 政府應否成立一個團體去防止富裕家庭虐待『妹仔』」。「保守派」自私、狡詐的面目，促使「反對蓄婢會」(Anti-Mui Tsai Society，由楊少泉、黃茂林、麥梅生等籌組) 成立，以抗衡「保護妹仔協會」。
「反對蓄婢會」以「維持人道、廢除婢制，使婢主得覺悟、婢女得解放」為宗旨 (《簡章》)。短期替「妹仔」爭取應得的權利和社會地位，長期則為廢除蓄婢制而努力。
《宣言書》揭露蓄婢制種種流弊：
「第一、蓄婢有傷人道；第二，敗壞道德、喪失品行；第三，有傷風化，擾亂社會治安。因此，婢制必須革除，養婢惡習，尤當禁止。」
提出禁婢運動的根本辦法：
「一、要設法鼓吹，大力宣傳，製造輿論，使社會各界明白蓄婢的危害性；二、要求政府立例註冊，取消契約，使婢女獲得人身自由；三、設立監護人，由政府委任加以監督；四、創辦教養院等公益場所，收留無依歸之婢女」
民間自發組織，結合英國本土民間機構，從下而上推動香港社會變革，實現人道、平等、自由諸現代價值，往昔從未出現過。
僅就「太平戲院大辯論」言之，三百人對一個公共議題展開討論，正反雙方各陳己見，然後「激進改革派」利用「公投」作為抗爭手段，向「保守派」施壓。二十世紀初香港已有公開論政的風氣 (公民社會賴以形成的條件之一)、民主精神的躍動，非常明顯。
值得注意是，反蓄婢人士很多來自基督教志願團體，如香港中華基督教青年會、香港基督教女青年會、基督教培道聯愛會等。基督教對香港社會及政制發展的貢獻，不容低估。
[主要參考資料]
1. ＜香港人權之路 - 妹仔的辛酸、傳統與人權意識的衝突＞，擷取自「辨法論政」面書專頁。
2. ＜香港工運縱橫 - 十九世紀香港妹仔解放運動＞，擷取自「惟工新聞」。
3. 許雅斐，＜香港妹仔與解放運動 - 台灣刑法妨害風化罪的生成背景＞。
4. 施其樂 (Carl T. Smith) 著、宋鴻耀譯，《歷史的覺醒 - 香港社會史論》。
