在＜般若品第二＞中，慧能主要闡述下列三個概念：
(1) 佛性
(2) 般若智
(3) 「摩訶般若波羅蜜」法
以下，我們嘗試順著＜般若品第二＞的文脈，對慧能的看法加以論述。
＜般若品第二＞首先記曰：
次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多。復云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。
此可視為全篇之總綱，反映慧能以下的看法：
一、 般若智乃是人內在固有。人之所以有所執著、苦惱，關鍵不在般若智之有無，而在般若智是否能夠被彰顯。彰顯般若智的機能、樞紐即在心。
二、 佛性、般若智乃異名同謂，一體之兩面。
三、 愚和智的分野決定在心之迷與悟，非在佛性之有無上。
四、 「摩訶般若波羅蜜」法乃是使人心由迷執轉為覺悟，令般若智得以彰顯的法門。其並不可增加人的「聞見之知」。
中國佛學自生公（即道生，鳩摩羅什門下四大弟子之一）以來，主張「人人皆有佛性」，此想法顯然為禪宗所繼承。又慧能以佛性等同於般若智，心性是一，此亦為一創見，近於《起信論》之「如來藏自性清淨心」，而與印度佛教傳統之看法迥然不同（唯識宗即把佛性、般若智兩分）。
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
慧能認為，「摩訶般若波羅蜜」法不能只透過口念而起作用，其要起出作用，必經「心行」。換言之，「口念」、「心行」必須兩面顧到，「摩訶般若波羅蜜」法才可助人見性。
慧能這番見解，顯然針對當時人「終日口念般若，不識自性般若」、「口但說空，萬劫不得見性」的流弊而發。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。
「摩訶般若波羅蜜」法中的「摩訶」究竟是什麼意思？慧能回答：「摩訶是大」。這裡的「大」是形容詞，用以形容般若智之不作區分、劃界，因而無有執著、堅持某一小範圍。其因此說：「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾」。
由於般若智彰顯時，它不會再生出任何分別，「諸佛剎土」因此並不和俗世有異，俗世盡是自性虛空，「諸佛剎土」當亦不例外，故慧能說「諸佛剎土，盡同虛空」。
善知識，莫聞我說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
有人或以為，慧能「般若智彰顯時，俗世、『諸佛剎土』盡是自性虛空」的見解有「著 (指執著) 空」的嫌疑。然而，慧能不同意這種講法。
慧能認為，故意「空心靜坐」才算得上是「著空」，此乃禪門第一大戒。
至於謂萬法自性皆空，此本為萬法之實相，將此實相加以道破，又何來「著空」之有？
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。
僧肇於＜不真空論＞中雖論及「緣起性空」，但其「性」究竟是指萬有之自性，還是人之佛性，僧肇語焉不詳。於此，慧能作了一個補充。慧能說：「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中」，依此作進一步之推想，「性空」之「性」顯然是指人內在固有之佛性，非萬有之自性。現象界之所以出現雜亂紛陳
(所謂「萬法」)，其基礎亦在人內在固有之佛性，非和其他東西有關。
若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
此慧能進一步論「摩訶」及「迷人」。
慧能指出，倘若心能對人世間一切善惡皆「不取不捨，亦不染著」，此心即常處「虛空」，此之謂「大」。所謂「摩訶」，乃是就此種心之「大」而言。
至於「迷人」，其只知「口說」，卻不知「心行」(有別於智者)。尤有進者，他們誤以「空心靜坐，百無所思」為「大」，這與真正的「大」(即「摩訶」)
全不相應，其因此「不可與語」，蓋有「邪見」塞於胸中也。
善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
「萬法在諸人性中」，而佛性又等同於般若智，心性是一，心因此能「遍周法界」、涵攝一切法。所謂「一切即一，一即一切」，乃指此而言。
心既能「遍周法界」、涵攝一切法，其即不滯窒於任何一法，而可「來去自由」。慧能說這心即是「般若」。
宋儒張橫渠曾說：「由象識心，徇象喪心，知象者心。存象之心，亦象而已，謂之心可乎？」(《正蒙•大心篇》)，橫渠對心之理解，多少受到禪宗的影響，不難想見。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
此慧能反覆強調：
一、 般若智乃是人內在固有，不假外求。
二、 「摩訶般若波羅蜜」法不能只透過口念而起作用，其要起出作用，必經「心行」。
善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
根據慧能的意見，「般若」是：
一、 智慧心，卻無形相，故又稱「般若智」。
二、 依賴人之自覺而顯現的。人能自覺，即有「智」，即彰顯「般若」；人自沉埋、陷溺，即「愚」，「般若」遂隱沒不彰。
三、 不能單靠口說而顯現的，其必需要人在「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧」以彰顯之。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
慧能既已清楚解釋「般若」、「摩訶」，其於是進而解釋何謂「波羅蜜」。
慧能認為，「波羅蜜」乃西方傳來之詞語，類似於唐人言語「到彼岸」的意思，而於佛學中特別指涉「離生滅」。
慧能指出，當人心有所執著，生滅法即現起，猶如水有波浪。生滅之諸種現象，吾人名之為「此岸」。然而，當人心不滯窒於一法，而能「來去自由」時，生滅法即不復現起，猶如水常流通。吾人將此一新境界名之曰「彼岸」。而心從「有所執」至「無所執」，這乃一「離生滅」、「到彼岸」之過程，「波羅蜜」乃就此而言。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
此慧能重申「摩訶般若波羅蜜」法不能只透過口念而起作用，其必須經過心中之覺悟、修行。
又人一旦能真正覺悟、修行「摩訶般若波羅蜜」法，其即可超凡而入佛境，所謂「一念修行，自身等佛」。換句話說，成佛之關鍵在於一念之迷悟，而非工夫實踐之久暫。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。
「凡夫即佛，煩惱即菩提」本有兩種可能的解釋：
(一) 成佛之路不離於凡夫之生活，菩提之煉成不離於煩惱。
(二) 凡夫即是佛，煩惱即是菩提。
大體而言，天台宗對「凡夫即佛，煩惱即菩提」的解釋近於(一)，禪宗對「凡夫即佛，煩惱即菩提」的解釋則近於(二)。
有人或問：凡夫就是凡夫，其焉能等同於佛？煩惱就是煩惱，其焉能等同於菩提？慧能對此的回答是：關鍵在於一念之迷 / 悟。
慧能指出，當人對任一法 (指現象)
起執時，其即是「著境」、是「迷」、是「凡夫」。然而，當他因覺悟而消解其對任一法所起的執著時，其即與「佛」無異，而致「菩提」。
由於「凡夫」、「佛」並非兩個人，乃同一人，「著境」、「離境」亦非有完全不同之境，凡夫因此是佛，煩惱因此亦是菩提。
善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。
此論「摩訶般若波羅蜜」法在成佛工夫論中的地位、作用。
慧能說「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一」，此反映「摩訶般若波羅蜜」法乃佔據成佛工夫之首位，為必要之成佛工夫。
他續說「三世諸佛從中出」、「變三毒為戒定慧」，則「摩訶般若波羅蜜」法能起兩種作用：第一，成就佛境。第二，轉化五蘊、煩惱、塵勞 (三毒)
為戒、定、慧。
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
《大乘起信論》曾提出「一心開二門」之說。
所謂「一心開二門」，是指：當「如來藏自性清淨心」為「無明」之風所吹縐，其即開出一切「生滅法」。然而，當「如來藏自性清淨心」藉著覺悟而去除「無明」，其即可把原來之「生滅法」加以轉化，以開出「還滅法」。由於「生滅門」和「真如門」皆由一心所開出，故稱「一心開二門」。
吾人試觀慧能「我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞」，其明顯把「生滅法」同一於「還滅法」，而以「般若」之彰顯為轉化之樞紐。
又「不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道」，這顯然暗示「成佛之路不離於凡夫之生活，菩提之煉成不離於煩惱」，和空宗、天台宗之「不著兩邊」相互共通
(此正是禪宗綜合、融化中國佛說之痕跡)。
善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。
此慧能提出兩種具體的教法：
第一，對於最上乘、有大智慧、上根的人來說，由於他們明白
(實踐意義之明白，非停留於知解層面)《金剛般若經》的義理，他們因此可透過持誦、聞說《金剛經》，以令自己心開悟解，知本性自有般若之智，繼而自用智慧，時常觀照，以修般若行，不復依賴《金剛經》之文字
(所謂「得魚忘筌」)。
第二，對於「邪見障重，煩惱根深」、只知向外求佛而「未悟自性」的小根小智之人，由於他們對《金剛經》的義理一開始便「心生不信」，他們因此需經歷一連串當機指點、棒喝
(所謂「頓教」)，以令「自心常起正見，煩惱塵勞常不能染」，從而見性，以修般若行。《金剛經》對這些人不一定需要。
慧能認為，兩種教法本無效果上的差別，只是「因才施教」而已。又他說「小根之人......元有般若之智，與大智人更無差別」，這同於生公「一闡提成佛」之說
(補充一點，「因才施教」、「人皆可以成佛」本和儒家義理相通，此證禪宗乃佛學中國化之產物)。
後世有謂禪宗完全不重佛經之持誦、聞說，依此而觀，豈其然乎？
善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
此慧能將「讀經」視為「明心見性」的其中一種手段、方式；又愚、智之別在心之覺悟與否。
善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經云：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。淨名經云：即時豁然，還得本心。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
細觀慧能的言語，不難發現他反覆強調四大要旨：
(一) 萬法 (「生滅法」與「還滅法」) 盡由心開出。
(二) 佛性同一於、內在於心，不假外求。
(三) 佛、眾生之相互轉化，關鍵在一念之迷 / 悟 (即般若智之彰顯與否)。
(四) 「三世諸佛、十二部經」的義理，本為人性中所具有。「三世諸佛、十二部經」對不悟者「明心見性」或有所啟發，但對於「一向執著須讀經書以望得解脫者」，「三世諸佛、十二部經」反成為妄念產生的根源。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，般若三昧即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛法界。悟無念法者，至佛地位。
此慧能交代切實修行「摩訶般若波羅蜜」法最後所得之結果。
慧能相信，人倘能切實修行「摩訶般若波羅蜜」法，其即可自識本心，而得「般若三昧」。
所謂「般若三昧」，即是「無念」。其具體內容為：見一切法，而心不受之迷染，亦不對之執著；心於六塵之中，無染無雜，來去自由，通用無滯。
不過，「無念」不是「百物不思」之絕念，後者乃是「法縛」、「邊見」，並不可取。
＜般若品第二＞最後記曰：
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。
師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界衆生言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎善哉！何期嶺南有佛出世。
其義理大致無出於上文之外者。
