孟子之所以偉大，是因為他對「性」提出了與別不同的新見解。
據傅斯年考證，「性」這個概念與「生」有密切關係，人出生而賦有的種種，便是「性」(《性命古訓辨證》。徐復觀進一步說明：「(性) 指人生而即有之欲望、能力等而言，有如今日所說之『本能』。」(《中國人性論史．先秦篇》) 告子直言「生之謂性」(＜告子上＞)，荀子言「生之所以然者謂之性」(＜正名＞)，皆印證傅氏之說。
孟子言「性」，也不反對與生俱來，所謂「不學而知」、「不慮而能」。
不過，就「性」的內容說，他不贊成視本能為「性」，而傾向以四端之心為「性」。且看下列文字：
口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。(＜盡心下＞)
孟子曰：「人皆有不忍人之心……今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。(＜公孫丑上＞)
從第一條，可知孟子不以感官享受、本能反應為「性」。那麼在他眼中，什麼才算得上是「性」，便是第二條所謂惻隱、是非、羞惡、辭讓之心，簡稱「四端之心」。
「端」可有兩義，一取端緒義：
惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁義禮智，性也。心，統情性者也。端，緒也。因情之發露，而後性之本然者可得而見。(《朱子語類卷五十三》)
一取端倪義：
仁言惻隱之端，程云：「端如水之動處。」蓋水平靜則不見其動流。(《朱子語類卷五十三》)
端緒，猶如端芽，是苗頭、是開始，卻非完成，中間需要一大段修養工夫。
然而，細讀孟子原文，他似更取端倪義，惻隱、是非、羞惡、辭讓是人「不學而知」、「不慮而能」的良心在特定機緣下，所表現的四個面向，每個面向都是良心的呈現，都是當下完滿具足。
以人作比喻，惻隱、是非、羞惡、辭讓就像一個人因應不同場合，穿上不同服裝所表現出來的形象，但每個形象非另有一人存在，而都是同一個人。
由於良心與生俱來，完滿具足，以此為性，故云「性善」。後天若有修養工夫，不過是保存這與生俱來的良心，使之不致埋沒喪失。孟子曰：
求則得之，舍則失之。(＜盡心上＞)
仁，人心也；義，人路也。捨其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。(＜告子上＞)
南宋陸象山「讀《孟子》書而自得之」(《陸九淵集》)，他稱孟子求回放失了的良心的工夫，叫做「易簡工夫」，朱子不認同陸象山，覺得「易簡工夫」失於粗疏，這其實同時批評著孟子。
孟子「即 (不離開) 心言性」的創見，在後世可謂曲高和寡，除了陸象山及後來主張「心即理」的王陽明，朱子不了解，在朱子以前的儒者如董仲舒、揚雄等都不了解。董仲舒曰：
性之名非生與？如其生之自然之資謂之性。性者質也。(《春秋繁露．深察名號》)
揚雄曰：
人之性也，善惡混，修其善，則為善人；修其惡，則為惡人。(《法言．修身》)
正因其曲高和寡，所以在思想史上極具革命性。
