禪宗神秀的毛病在於：把心跟外面世界的煩惱對立，繼而把修行看作是對煩惱的拒絕。其實，智慧、煩惱同出一源，根源還是那個心，怎可把眾生的煩惱拒之於門外？神秀教法能成就自己解脫，卻不契於釋迦本懷：大智慧即大悲憫，要擁抱眾生的煩惱，把眾生的煩惱也看成是自己的煩惱，眾生的罪過看成是自己的罪過。
慧能境界比神秀高，是他將心跟外部世界的二元對立無掉了，智慧從哪裡來？從世界的煩惱中來。沒有污泥，蓮花何處而生？修佛不能離開人世，佛法在世間。心可以開出智慧，也可以帶來煩惱，這個心就是佛性。佛性人人具備，只是平時沒看到。人皆有佛性，所以眾生平等，禪宗眾生平等的觀念在中國思想史上具有破天荒的意義，非常了不起。
佛的本意是覺悟者。每個人都有佛性，未見而陷於迷妄的是凡夫，已見而覺悟的是佛。縱使一個人犯下無數罪過，他佛性還在，一旦悟了，仍能成佛，故此，世上沒有任何一個人是沒有希望的，我們也不可隨便輕視任何人。慧能還認為，每個人都是自性自度，即每個人堂堂正正自作主張。禪宗的思想無疑為宋明心學準備好思想材料。沒有慧能，即無後來的陸象山、王陽明。
牟宗三談慧能禪，言其義理繼承天台宗智者大師，天台宗之心為「一念無明法性心」，推尊《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》以開權顯實、發迹顯本為宗旨，「顯本」即彰顯佛之本懷。
佛之本懷，在牟氏看來，即《維摩喆經》「遠從前際，生死以來，有情既病，我即隨病。有情若愈，我亦隨愈」，這是人溺己溺的菩薩心腸，「一切菩薩，依諸有情，久流生死，由依生死，便即有病。若諸有情，得離疾苦，則諸菩薩，無復有病。」智慧之獲得，透過「不斷斷」，即令「凡夫法 (現象) 與凡夫之無明脫節，病除而法存」、「主觀的解心無染與客觀的存在之法兩不相礙而並存」。要之，佛法在世間，不離世間覺。
王德峰對禪宗的理解基本上和牟氏相契，僅未有追溯至源頭 – 天台宗而已，他言佛的本懷亦大體相應。
陽明「良知教」，王德峰言第一個命題是心即理。良知是在我們心裡的生命情感，不是頭腦中的概念、判斷、推理。心不安會有聲音，這聲音叫做良知的呼喚。第二個命題是致良知。致不是獲取、創設，而是恢復我們本有的良知。在生命實踐中，不時有種種干擾，如私欲、邏輯的頭腦。擺脫干擾，時刻依從良知的呼喚做人行事，便是致良知。其於是蘊涵第三個命題知行合一。
心學不是抽象理論，乃身體力行的生命實踐。真理不在口中的辯論，而在你的生命實踐當中去聽到天理。「他 (指王陽明) 如果沒有實踐給我們看，恐怕我們會認為這只是空論，但他做給我們看了，讓許多人折服」。牟宗三推許陸象山對「粘牙嚼舌」的批評，反對「閑著沒有事，瞎說」(見《老子》講演錄)，二人一在大陸，一在港台，但對心學理解是一致的。
[參考資料]
王德峰，＜王陽明心學及其現代意義＞演講
