講佛家哲學，不能拈出個「緣起性空」隨意發揮一番便了事。「緣起性空」既概括不了說一切有部 (主張一切現象皆有實體性，所謂「自性有」)，亦無法揭示大乘各宗派的理論分歧。事實上，誠如牟宗三《佛性與般若》所言，「緣起性空」乃大乘佛教的無諍法，無諍也者，大乘各宗之共識，毋須再爭辯。各宗之所以為各宗，差異另有所在，而不在「緣起性空」，講「緣起性空」可把握大乘佛教的基本要義，卻是膚淺的、不深入的。
那麼，欲深入大乘佛教各宗派的理論分歧，我們該從何處入手？答曰：從一切現象因何而來入手，用牟宗三的話，就是我們要注意不同宗派對一切法所作的根源的說明。
「性空」大家都承認，但「緣起」是何種意義，大家有爭論。最先印度無著、世親一派主張「阿賴耶緣起」，阿賴耶識作為種子識，種子現行生起一切現象。阿賴耶識梵文叫做 ālaya-vijñāna，vijñāna 包含染污義，即阿賴耶識會起妄想分別執著，所謂妄心。但這樣下來，成佛如何可能呢？儘管有「轉識成 (般若) 智」的提出，但動力、根據是無保證的。於是，有另一派出來反對唯識學，此即起信論及華嚴宗。
華嚴宗根據《大乘起信論》，提倡真如隨緣生起一切現象，真如又名真常心，要之，其為清淨無染，乃成佛的依據，受無明風動而下墮為阿賴耶識，再開出一切現象。人要離苦得樂，必須斷去無明，恢復真如佛性，斷得一分無明，即進入一分佛境。成佛是人逐步修行所達至的終極境界，佛境界所見亦與眾生所見迥異，整個過程叫做「緣理斷九」，即獨觀佛界之真理，斷他九界之妄法。
華嚴宗其實已經比唯識宗圓滿，但此一宗派似乎忘記了佛的本懷 – 佛在世間作，佛是覺者，卻從紅塵中覺悟，亦回到紅塵度化眾生。紅塵不可廢，無明就不該被斷盡，天台宗智者大師受《維摩詰經》及般若學啟發，主張「不斷斷」，人不能離開九法界以成佛，煩惱、菩提乃相即不離，心生分別沒問題，重點在斷去執著。經天台宗的扭轉，佛不再是離地出世，而是入世。禪宗慧能本天台義理發揮，所以有「擔水砍柴，無非妙道」，意謂禪悟不能離開日常生活。
佛家哲學發展至禪宗，已經差不多沒需要再出家了，馮友蘭說：「擔水砍柴，無非妙道，何以事父事君不是妙道呢？禪宗人對於這一點，還有一間未達。而宋明儒家，認為事父事君也是妙道。」(《中國哲學史新編》) 這即轉出宋明理學。
談佛家哲學，必須談到此，才算得上做到了基本的了解。
