陸象山、王陽明好言心體，朱子卻不喜說心體，這是朱子的高明處。
朱子如何看心呢？錢穆說：「心只如流水般，永永向前，刻刻翻新，並不先有一心體，放出去了又得收回來」、「心只是一活的刻刻向前的東西，並沒有如一般想像底一箇心體完整地存在」、「人心只如一股活水，永永向前流，豈能捉取一段，認為是本體，卻想從此本體發出一切大用來」、「人心是一件活東西，如流水般，不能硬捉某一時刻的心態作為本體，把來應付一切」。
朱子有詩云：「問渠哪得清如許？為有源頭活水來。」(《觀書有感》)，「活水」當指心而言。
由於反對心體，關於「心體呈現」(頓悟) 之說，朱子自然不得不加以非難。錢穆解釋：「言頓悟，亦猶言心體呈現，都謂人心自有一本體，可以用工夫瞥見。瞥見了此體，便如把柄在手，縱橫運用，無不如志。朱子既不喜心體呈現之說，自該連帶斥及頓悟。於是又有『本原源頭』之說，亦為朱子所斥。」
「心體」之由來，可以追溯到禪宗：「此一 (心體) 觀念，禪宗時代最為盛行，此乃當時宗教經驗中之一種境界……後儒不免承襲此見，欲將禪宗要求清淨擺脫的一種宗教經驗應用於人世間一切事事物物之對付，則宜有所扞格而難通矣。」建基於這份認識，象山大談心體，朱子斥其為禪學。
朱子有三「不認」：
(a) 不認有一箇心體，可以為人一眼瞥見，把來在凡事凡物上應用；
(b) 不認有一箇大本大原，可以總括天下萬事；
(c) 不認有一條簡捷的路，一走上便可行所無事。
(a) 等於否認有道德本心，(b) 相當於否認有一創生萬物的天道實體，至於 (c)，是對易簡工夫的反對。
從三「不認」出發，朱子不信有「病根」之說。錢穆表示，「病根也如言本體。本體一到手，萬事順心。病根一祛除，也可同樣不再有問題……朱子不喜說病根，又不喜說本原，總之是不喜說此心之全體，像一件物事般完整安頓在那裡，可仗以應付一切也。」
朱子復對「洞見全體」有保留，「朱子所謂我心之全體，只指在事事物物上窮格後的一種會通，並非如有一物焉可以使人洞見。更不曾說待洞見此體了，便可以應萬事萬物而曲得其當也」。
大體「在當時心學者所言之心體，朱子則僅認為是此心一時之用。並不能仗此一時之用作為把柄，横用豎用，惟我所使。此為朱子論心體的真意見。」
