盧教授點出孔子的智慧就是「人者，仁也」，以及「人能弘道，非道弘人」，竊以為這也是中國文化的命脈所在，明乎此，即可通曉中國文化。仁是什麼呢？是與天地萬物為一體，是與周邊的人、事、物乃至宇宙休戚與共。仁不是冷冰冰，像朱子不活動的靜理，仁是活潑的。「一個個個體手拉著手聚在一起，『一體』是很美的，不是共產黨那種集體主義」，可謂畫龍點睛。至於「人能弘道，非道弘人」，就是主動權在人那邊，人不能靠超越者如上帝去打救，人只能自己救自己。人如何自己救自己？就是要有仁，要彼此疾痛相感。
盧教授又提到朱子的「存天理，滅人欲」(應該不是朱子說的)。「人欲怎能滅去？盡滅人欲了，還可見天理嗎？」此問實在精警，亦切中朱學的核心弊病。較朱子稍早的胡五峯，就說：「夫婦之道，人醜之矣，以淫欲為事也。聖人則安之者，以保合為義也。接而知有禮焉，交而知有道焉，惟敬者為能守而弗失也。《語》曰『樂而不淫』，則得性命之正矣。謂之淫欲者，非陋庸人而何！天得地而後有萬物，夫得婦而後有男女，君得臣而後有萬民，此一之道也，所以為至也。」天理不待滅人欲而後見，猶如佛性不必斷無明而後見。這是一個哲學見解，但也影響到日常生活，試想全無人欲的生活要如何度過？貼近生活經驗去提煉哲學見解，是盧教授講哲學一個優點。
「天理不是令人驚，令人畏懼，天理只是你自己內心怎麼想。」這又給朱子一下棒喝，而與仁的活潑相契。
她還提到康德講意志立法，但筆者覺得康德之所以偉大，是因為他為知性劃出界限，有些東西是永遠不能知的，我們的認知機能是如何如何的。西方自柏拉圖、亞里士多德到聖奧古斯丁、聖多瑪，從無哲學家探究知性的界限，蘇格拉底的「認識你自己」，就只有康德做得到，當然中國孔子「知之為知之，不知為不知，是知也」亦然。用孔子和康德來概括中西哲學精神，其實很適切。
哲學當然可以講概念、講問題、講系統，越講越細密，越講越精微，但回想古今中外一些偉大的哲學心靈，蘇格拉底在市集與人討論，孔子講學於杏壇，他們何曾以擅玩概念迷宮自豪？今天講哲學者，又有多少人能深切明白「人者，仁也」，對「認識你自己」有所體會？
