馬基維利首先指出：「因為關於人類，一般地可以這樣說：他們是忘恩負義的、容易變心的，是偽裝者、仿冒品，是逃避危難、追逐利益的。」此乃對人性極端不信任。
由這一見解出發，他認為君王要像狐狸般狡猾，獅子般兇猛，「由於獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐狸則不能夠抵禦豺狼。因此，君王必須是一頭狐狸以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。」即使人民對自己感畏懼，亦在所不惜，「被人畏懼比受人愛戴安全得多」。
聽從民意，某程度上是無謂的，因「群氓總是被外表和事物的結果所吸引，而這個世界中儘是群氓」(教人想起柏拉圖對民主的批判)。
君王更應該努力在行動中表現偉大、英勇、嚴肅莊重、堅忍不拔，切勿袒護人民、乾綱獨斷 (獨自掌握決策，容不下他人插手)，僅負責布施恩惠、用人唯才、給人民以歡樂，即可。
馬基維利的主張，跟中國戰國時期的法家異常相似。韓非曰：
「好利惡害，夫人之所有也。」
「君無見甚所欲；君見其所欲，臣將自雕琢。君無見其意；君見其意，臣將自表異。故曰：『去好去惡，臣乃見貴；去智去舊，臣乃自備。』」
「故群臣陳其言，君以其言授其事，以其事責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當。」
人性是趨利避害的，統治者不要展示自身立場，以及「無為」讓有才能的人有為，俱與馬基維利見解相契。
馬基維利把《君王論》獻給佛羅倫斯的實際統治者羅倫佐二世，韓非則針對戰國時代各國君主立言，竊以為這是二人思想類近的原因。
英國查理一世、克倫威爾，法國亨利四世、路易十四、拿破崙，普魯士腓特烈大帝，乃至近代獨裁者墨索里尼和希特拉，都師法《君王論》。《君王論》中教君王為求目的不擇手段、表面仁厚實則殘忍等，成就了「馬基維利主義」(Machiavellianism)。
除了《君王論》，馬基維利還撰有《論李維》(Discourses on Livy)。書中描述共和國應如何建構、權力制衡與分立的好處、共和國比君王國優秀的地方，堪稱《君王論》的姊妹篇。
然而，如高斯 (Christian Gauss) 所言，「(《君王論》) 對於馬基維利可謂不幸，因為這本書迅速地壓倒了其他所有著作，而使他的大名完全依賴在這一本書上。」儘管《論李維》是馬基維利共和思想的精華，後世似乎未有予以相當於《君王論》的重視。
跟馬基維利一樣，霍布斯 (Thomas Hobbes) 亦以悲觀視角看人性，在《利維坦》(Leviathan) 裡，他說：「使人傾向於和平的熱忱其實是怕死，以及對於舒適生活之必要東西的慾求和殷勤獲取這些東西的盼望」，在資源不足分配下，戰爭無可避免，是為自然狀態 (State of Nature)。
