耶穌復活後，十二門徒接受其訓示
(即大使命)，開始到世界各地傳教。十二門徒在耶路撒冷奠定教會的雛型，時值猶太教當道，迫害基督徒，這為福音向外弘揚提供一契機。加上保羅
(他自稱是一位「外邦人的使徒」，並非耶穌在世時的弟子，也非由教會選出) 三次宣教旅程，基督教卒之傳至整個地中海世界
(包括馬其頓)，小亞細亞有安提阿教會的建立。
公元 31 年 (一說 33 年) 至 100
年，乃基督教會發展的初期階段，使徒一個接一個盡道而死。到了「使徒時代」結束，基督教會的勢力竟擴展至羅馬帝國。
羅馬帝國最初對基督教予以寬容，但傳至第五任君主尼祿
(Nero)，羅馬城發生大火，尼祿乘機誣陷基督徒為放火元兇，對教徒施以迫害。保羅、伯多祿於其在位期間被處決，他又曾在後花園燃燒基督徒。尼祿是首位壓迫基督教的暴君，自此基督教在歐洲的傳播備受打擊。
基督教被羅馬帝國皇帝重新接納，始於伽列里烏斯 (Galerius) 在公元 311 年發佈結束戴克里先 (Diocletian)
迫害基督教的詔書。未幾，君士坦丁大帝 (Constantine the Great)
繼位，他對基督教的篤信，致使基督教取得合法地位，帝國內有信仰基督教的自由，政府歸還先前沒收的教會財產。尤其甚者，新帝國首都君士坦丁堡擁有大量基督教建築，處處是教堂，卻無異教的神廟。君士坦丁據說還在臨終前受洗。
君士坦丁大力支持基督教，為基督教日後成為羅馬帝國國教創先河。公元 380 年，狄奧多西一世 (Theodosius I，帝國東部皇帝) 與格拉提安
(Flavius Gratianus，帝國西部皇帝)
共同宣佈三位一體的基督教為正統，以此作為羅馬帝國國教。基督教成為羅馬帝國國教後，所能影響的範圍，逐漸擴及帝國全境，包括：巴勒斯坦、敍利亞、波斯、意大利、西西里、高盧、埃及、北非、比利時、荷蘭、不列顛等地。
不過，公元 476 年，哥德人 (日耳曼民族的一支) 為匈人所迫，越過多瑙河，滅亡西羅馬帝國，東羅馬帝國在君士坦丁堡苟延殘喘。歷史學家吉朋 (Edward
Gibbon) 撰寫《羅馬帝國衰亡史》(The History of the Decline and Fall of the Roman
Empire)，曾下一著名論斷：「羅馬帝國之所以衰亡，是因為基督教的興起」。
基督教將一切喜樂置於「天上的國」，強調「地上的國」是醜陋骯髒，充滿痛苦，此容易令人忽略蠻族入侵及國家防衛。吉朋之說有一定道理。
然而，羅馬帝國衰亡尚有其他更重要的原因 (不斷征戰令農民須繳交重稅，農民負擔不起，國庫於是空虛)，基督教興起不是唯一因素。
羅馬文化造成的精神世界之空虛、枯竭，在基督文化裡得到滋潤。基督教能夠橫掃歐洲，除了政治人物推動，也有意識形態之補偏救弊。
教會後來發展到有嚴密的組織，聖職人員的排序為：教宗 → 樞機 → 總主教 → 主教 → 助理主教 → 輔理主教 → 神父 → 執事。
