自柏拉圖起，西方哲學集中對形上世界展開種種論述。從理型 (idea) 到上帝，全是經驗無法把捉，只能思議。即使到了笛卡兒，其仍汲汲於論證上帝存在。這些不斷思議建立出來的形上學，可統稱為「觀解的形上學」(theoretical metaphysics)。
康德之所以超越前人，是因為他不沿著前人的路走下去，反而提出一個更根本的問題：我們能對理型、上帝一類東西產生知識嗎？進一步問：知識如何可能？如識的界限在哪裡？為知識劃界，乃康德一大貢獻，亦是《純粹理性批判》(第一批判) 的主題所在。
在《純粹理性批判》中，康德認為，知識主要由三類命題構成：
(1) 先驗分析命題；
(2) 先驗綜合命題；
(3) 後驗綜合命題。
凡邏輯學上的知識，屬 (1)。如「所有男人都是人」，毋須藉外界經驗以判定其為真，故云「先驗」。無知識內容的增加，謂詞概念包含於主詞概念中，故云「分析」。
凡自然科學上的知識，屬 (3)。如「太陽從東邊升起」，必須藉外界經驗以判定其為真，故云「後驗」。有知識內容的增加，謂詞概念不包含於主詞概念中，故云「綜合」。
先驗綜合命題，即「毋須藉外界經驗以判定其為真，卻可以增加新的知識的命題」。康德將所有數學知識 (如「三角形內角和是一百八十度」、「7+5=12」) 歸入此類。
有關理型、上帝等的論述，全是一堆無法透過經驗以判定其為真的後驗綜合命題，康德不視此為知識。
人對於形上本體一無所知，但世界的千差萬別始終需要被解釋。康德於是提出時間、空間，以及十二範疇，從知識論的層面 (而不從形上學) 予以回答。
康德覺得，經驗世界之所以可能，源於人擁有兩種先天感性直觀形式 - 時間、空間。時空感性就像一個眼鏡，人必須透過這個眼鏡去看事物，由此才能獲得經驗。
經驗世界給予人感官資料 (sense data)，但感官資料本身是無序的、雜多的、混亂的。它要變得井然有序、為人所能理解，須經過人的認知心靈，「十二範疇」就是十二個人類認知必然要有的基本概念。沒有它們，經驗是無法被轉化為知識的。
休謨將因果律視為人的習慣和經驗 (總是把前後相繼的兩類客體或事件聯繫起來)，康德不認同，把因果律置於「十二範疇」內。
時間、空間、十二範疇都是人先天 (innate) 擁有的，是先於經驗而使經驗得以可能的條件，故稱「超驗」(transcendental)。
由於康德改從知識論層面解釋世界的千差萬別、摒棄了傳統的形上學，後世稱之為「哥白尼式的革命」(哥白尼提出「太陽中心說」，令人從此不再相信「地球中心說」。康德提出「超驗哲學」，也令人不再建立「觀解的形上學」以解釋經驗世界)。
康德反對「觀解的形上學」，卻並非不建立形上學。其形上學奠基於實踐理性。
在處理好知識問題後，康德著手思考「道德如何可能？」這也是《實踐理性批判》(第二批判) 的主題。
自蘇格拉底開始，提倡「知識即道德」，這是以知識態度談道德問題，結果產生一套套對道德的理解，倒未有教人如何行道德。
康德以為，道德不應由知解理性 / 認知心靈負責，該由實踐理性負責。
實踐理性為人的行為立普遍法則 (即道德法則)，它自己立法、自己頒布、自己遵守，體現著高度的自作主宰 (屬自律道德，非他律)。此一自作主宰不是錯覺 (illusion)，否則人即無法為其言行負責，它必須是一意志的自由 (freedom of will)。
與此同時，為鼓勵人行道德，不得不確保「好人有好報」，德福一致。今世沒好報，來世有。靈魂因此要不滅。誰據你今世的言行保證你來世的幸福？上帝因此必須存在。
所以，意志的自由、靈魂的不滅、上帝的存在，乃康德回答「道德如何可能？」時提出的三大設準 (postulate)。因無法被知解理性 / 認知心靈證明，故云「設準」。因沒有它們即無法成就道德，故不得不設。
有別於玄思冥想，康德是從道德實踐出發，開出三大設準。其形上學是「道德底形上學」，非「觀解的」。
對照中國哲學，唯識宗的「萬法唯識」(一切現象俱由心識所變現，變現是認知地變)、直承孟子而來的陸王心學，皆與康德哲學有契接、互通的地方。
