有人可能反駁：天上的星辰、地上的山川，即使人類對它們無所感知，它們仍舊存在。此證「存在就是被感知」不妥。對此，柏克萊的回應是：事物之所以仍然存在，是因為它們被更高級的心靈感知，而那個更高級的心靈就是上帝。
洛克有第一性質、第二性質的區分。第一性質指事物本身具有、不依人的感覺而轉移的那些性質，如大小、廣延等。在柏克萊眼裡，事物無法獨立存在，第一性質因此和第二性質一樣。又「托體」作為事物的基底，柏克萊覺得有關講法只是文學式的隱喻，變相把「托體」解消，這有助克服洛克知識論的矛盾處。
明代理學家王陽明言「心外無物」，驟眼看和柏克萊觀點相似，實則不然。柏克萊是從知識論的角度切入，陽明則是從道德形上學的層面立論，人的道德本心上通於天道，與天道無分別相，而「乾道 (即天道) 變化，各正性命 (令萬物皆活出自身應有的意義)」，萬物富有意義的存在，無法離開人的本心。
繼柏克萊而起的休謨 (David Hume)，本乎其不可知論立場，對能感知的心靈亦予以懷疑。在休謨看來，能感知的心靈不過是眾多不斷流轉變化的知覺的集合體，一個知覺出現後，很快又消失，下個知覺又接著出現，循環不斷。能感知的心靈猶如一個舞台，各種知覺不斷來回表演、穿過，剎那而生，剎那而滅。單獨的心靈並不存在。
休謨對人通過經驗獲得的知覺予以細分：
(1) 印象 (impression) - 所有初次出現的感覺、情感和情緒。
(2) 觀念 (idea) - 感覺、情感和情緒在思維推理中的再次重現。
休謨認為，印象比觀念生動、強烈，觀念卻令人對舊有記憶進行回憶得以可能。
休謨細緻描述人類認識的發生過程：一個印象最先刺激感官，使人知覺冷、熱、飢、渴、苦、樂，這些印象在心中留下摹本。印象停止後，摹本會存留心中，這些摹本就是觀念。當這些觀念被心靈反思，便會產生諸如愛惡、希望和恐懼等新印象。整個過程的順序因此是：印象 -> 觀念 -> 反省印象。
另外，休謨對因果關係、實然應然的區分 (is - ought distinction) 也作出了探討。
他認為，人無法知覺因果關係本身，只能知覺被當作原因和結果的兩個對象，在空間上彼此相近，以及在時間上的一前一後。以打桌球為例，人們僅能知覺白球撞擊黑球，白球和黑球在空間上接近，白球的運動先於黑球的運動，卻無法知覺白球運動是黑球運動的原因。因果關係之所以出現，某程度上是源自人們的習慣。事實上，兩者在空間上接近和在時間上前後相繼，完全可以出於偶然。
「實然」(is) 指「是 / 不是什麼」，「應然」(ought) 指「應該 / 不應該如何」，實然、應然之間存有一個難以克服的鴻溝，由實然推論不出應然。舉例說，世界上每日都有戰爭發生，無法推論出戰爭應該發生。倫理學要處理的，是關於應然的問題，而不是關於實然的問題。
