達摩向來被視為中國禪宗之開創者，其留有＜二入四行論＞，＜論＞開首幾句：
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。
「深信含生同一真性」，這是眾生皆有佛性。
「但為客塵妄想所覆，不能顯了」，「客塵妄想」與佛性相對而為「客」，即無明。佛性為無明所干擾，不能顯露，故有種種苦痛。
要離苦得解脫，在「捨妄歸真」。心有「捨妄歸真」的動力，即心與佛性是一，心為真常心。真妄不能並存，有妄就不真，有真就無妄，此明白是＜起信論＞、華嚴宗思路，而迥異於天台宗及惠能。
慧可被尊為禪宗二祖，四十歲至嵩山，從學於達摩門下六年，盡得其心法。《楞伽師資記》：
《十地經》云：眾生身中，有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五蔭重雲覆障，眾生不見。若逢智風，飄蕩五蔭，重雲滅盡，佛性圓照，煥然明淨。《華嚴經》云：廣大如法界，究竟如虛空，亦如瓶內燈光，不能照外，亦如世間雲霧，八方俱起，天下陰暗，日光起得明淨，日光不壞，只為霧障。一切眾生清淨性亦復如是，只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然淨 (靜) 坐，大涅槃日，自然明淨。俗書云：冰生於水而冰遏水，冰消而水通；妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，去身空淨也。故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破闇，焰焰謝滅。若淨坐無事，如密室中燈，則解破闇，昭物分明。
儘管「學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破闇，焰焰謝滅」近惠能「不立文字」，但主張「靜坐」而未主頓悟，慧可的工夫路數仍迥異於惠能。
工夫植根於對心性的體悟，「一切眾生清淨性亦復如是」，此明主如來藏自性清淨心。「只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了」，妄念煩惱非來自真常心，而是真常心隨緣的結果，這同於＜起信論＞。「若妄念不生，默然淨 (靜) 坐，大涅槃日，自然明淨」，真常心的恢復是透過「妄念不生」，是透過「破闇」，換言之，其不主「煩惱即菩提，生死即涅槃」，也不主「運水搬柴，皆是妙道」。
基本上，慧可仍承傳著達摩教理，屬如來禪，而非惠能傳的祖師禪。
僧璨拜慧可為師，為禪宗三祖。《楞伽師資記》記他對道信說：
故知聖道幽通。言詮之所不逮。法身空寂。見聞之所不及。即文字語言。徒勞施設也。
同於惠能「不立文字」。
不過，他又說：
觀無礙於緣起，信難思於物性，猶寶殿之垂珠，似瑤臺之懸鏡，彼此異而相入，紅紫分而交映，物不滯其自他，事莫權其邪正……此明祕密緣起，帝網法界，一即一切，參而不同，所以然者，相無自實，起必依真之理，既融，相亦無礙故。
雖然此段轉引＜詳玄傳＞，但誠如日本佛教學者關口真大所言：
＜詳玄傳＞，在《楞伽師資記》的僧璨條下被引的理由……是記述僧璨其人的思想，所以在達摩大師的條下引二入四行，在道信的條下引入道安心要方便法門，被認為是同一意義。而且是最穩當的看法。這＜詳玄傳＞，若否認是僧璨的撰述，則在僧璨的傳記之部，約有三倍那麼多的文章，為什麼被揭於此？其理由，不得不說完全是不明白。且此，若與僧璨毫無關係，則《楞伽師資記》，在求那跋陀羅、達摩大師、慧可、道信、弘忍、神秀的條下，其思想及禪風，各各都有詳細的介紹，而唯僧璨一人，其思想與禪風，全無介紹，吾認為這是奇妙的構成！因而，＜詳玄傳＞，不論是不是僧璨的撰述，但至少與僧璨的禪風思想有密切的關係，始被引用於此。即引用＜詳玄傳＞，以顯示僧璨的思想禪風。因而，那＜詳玄傳＞，視為不外於僧璨的撰述，豈不是最穩當的看法嗎？若果如此，禪宗三祖的僧璨，對南岳慧思的門人天台大師的同學仙城慧命的＜詳玄賦＞試作傳注，是有可能的。(＜禪宗與天台宗之關係＞)
這未必不能代表僧璨思想。
曾其海說：
含有華嚴先驅思想的書，首先應提到的是，天台二祖慧思的徒弟仙城慧命的＜詳玄賦＞。這樣說的依據是，因為華嚴二祖智儼在＜孔目章＞中引用慧命的＜詳玄賦＞開頭重要的一句……又說他的別教一乘思想同於慧命的思想……文中的「一實」是指「實相」、「真理」、「法界」，「淵曠」是深遠而空豁之意。而存在於現實之中的一切事物，卻千姿百態，性質各異，形成了繁雜的世界。一實即真的世界和現象雜多的世界，就是真與俗兩個世界，兩個世界是相即不離的。(＜印度佛教向中國佛教轉位的契機 - 周武帝滅佛與天台宗產生＞)
結合關口真大的判斷，僧璨傳承著真常心系統、別教一乘圓教，同於＜起信論＞及華嚴宗，是非常清楚的。
僧璨傳道信，＜入道安心要方便法門＞：
即念佛心是佛，妄念是凡夫。
如是入一行三昧者，盡知恒沙諸佛法界，無差別相，夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施為舉動，皆是菩提。
這兩條頗有「一念無明法性心」及「不斷斷」的意味。
離心無別有佛。離佛無別有心。念佛即是念心。求心即是求佛。
此同於惠能「即心是佛」。
可是，他同時說：
《普賢觀經》云：一切業障海，皆從妄相生，若欲懺悔者，端坐念實相，是名第一懺併除三毒心攀緣心覺觀心念佛。心心相續忽然澄寂，更無所緣念，《大品經》云：無所念者，是名念佛。
如是等心，要令清淨，常現在前，一切諸緣，不能干亂。何以故？一切諸事，皆是如來一法身故，經是一心中，諸結煩惱，自然除滅，於一塵中，具無量世界。
眾生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯……諸見煩惱所污，貪嗔顛倒所染，眾生不悟心性本來常清淨……
「心性本來常清淨」，「妄相」乃「諸緣」「干亂」所致。這仍是真常心系統，是如來禪。
至五祖弘忍，＜最上乘論＞(一稱＜修心要論＞)：
如者、真如佛性，自性清淨。清淨者，心之原也。真如本有，不從緣生。又云：一切眾生，皆如也，眾賢聖亦如也；一切眾生者，即我等是也；眾賢聖者，即諸佛是也。名相雖別，身中真如法性，並同不生不滅。故言皆如也。故知自心本來不生不滅。
此真心者，自然而有，不從外來，不屬於修。於三世中，所有至親莫過自守於心。若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論云：了然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。
我既體知眾生佛性，本來清淨，如雲底日，但了然守本真心，妄念雲盡，慧日即現……一切義理及三世之事，譬如磨鏡，塵盡明自然現。則今於無明心中學得者，終是不堪。若能了然不失正念，無為心中學得者，此是真學……法性雖空，要須了然守本真心；妄念不生，我所心滅……
「如者、真如佛性，自性清淨。清淨者，心之原也」，心性是一，清淨無染，屬如來藏自性清淨心。
「真如本有，不從緣生」，如來藏心是內在固有，非從後天修習而得。
「妄念雲盡，慧日即現」，妄念與般若智慧相對，此同於達摩「捨妄歸真」。
綜合以上所論，從達摩到弘忍，其傳承的義理間架為真常心系統，這可能跟禪宗奉《楞伽經》為主有關，《楞伽經》提出「如來藏藏識」 (為煩惱藏識覆蓋的清淨如來藏)，將阿賴耶識與如來藏統為一體。
惠能天資高，聽《金剛經》而頓時開悟，但《金剛經》畢竟不是禪宗正傳 (有謂四祖道信始重《金剛經》)，而屬般若學。禪宗正傳是《楞伽經》，是如來藏真常心系統，神秀曰：
身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。(《六祖壇經》)
一切佛法，自心本有；將心外求，捨父逃走。(《景德傳燈錄》)
指示弟子：
住心觀淨，長坐不臥。(《六祖壇經》)
反而貼近禪宗本來的發展軌跡。
中國禪宗傳至道信而重「一念心」、「夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施為舉動，皆是菩提」，至弘忍而重「識心」、「迷心」，這些見解經惠能進一步發揮，遂開祖師禪，稱南宗。
另一方面，道信也好，弘忍也好，皆不跳出真常心系統，不離開達摩及《楞伽經》的規模，於是有安排惠能出走南下的做法。
弔詭的是，《六祖壇經》把神秀描繪為未悟道、汲汲於承傳衣缽，事實卻是他最能接續禪宗教理，如來禪方是正宗。
更弔詭的是，惠能弟子荷澤神會辯倒神秀門人崇遠、普寂，神會竟是主張和惠能不同的如來禪。
