錢穆門下栽培出不少專業史學家，如余英時、嚴耕望等。然而，錢穆教他們，除了史學知識，也有修養身心的方法，頗有宋明儒遺風。
錢穆每教弟子靜坐，他說：
若能買一矮圓櫈，得閒靜坐，可不必在牀上，亦不必用墊，亦不必盤腿，較近自然。穆之寫《學案》，頗不多用思索，每於靜坐後起身，時有新意湧出。苦思不得其解者，一時領會，倍增樂趣也。(《致楊聯陞書 (1966 年 6 月)》)
關於靜坐細節，見《師友雜憶》：
回至學校後，乃習坐更勤。雜治理學家及道家佛家言。尤喜天臺宗《小止觀》，其書亦自懷天桌上得之。先用「止法」，一念起即加禁止。然余性躁，愈禁愈起，終不可止。乃改用「觀法」，一念起，即返觀自問，我從何忽來此念。如此作念，則前念不禁自止。但後念又生，我又即返觀自問，我頃方作何念，乃忽又來此念。如此念之，前念又止。初如濃雲密蔽天日，後覺雲漸淡漸薄，又似得輕風微吹，雲在移動中，忽露天日。所謂前念已去，後念未來，瞬息間雲開日朗，滿心一片大光明呈現。縱不片刻此景即逝，然即此片刻，全身得大解放，快樂無比。如此每坐能得此片刻即佳。又漸能每坐得一片刻過後又來一片刻，則其佳無比。若能坐下全成此一片刻，則較之催眠只如入睡境中者，其佳更無比矣。余遂益堅靜坐之功，而懷天亦習其自我催眠不倦。
靜坐之外，他也鼓勵弟子學習太極拳，余英時、嚴耕望便懂得太極拳，見以下三條：
余英時君亦習太極拳，暑後來康橋正可相互講習也。(《致楊聯陞書 (1966 年 5 月)》)
英時一家想已到康橋，便為道相念。太極拳有意再溫習否……(《致楊聯陞書 (1966 年 6 月)》)
再回憶大學時代，兩人同習太極拳，我很快即能略得其形似……(嚴耕望《治史經驗談》)
靜坐有助屏息思慮，集中精神。太極拳則可強身健體，維持血液循環。精神、肉體皆在最佳狀態，治學自然事半功倍。
錢穆更建議弟子抽空遊山玩水，可刺激學問的領悟，他說：
穆最近曾去附近一山，海拔四千餘英尺，小住三宵，歸來體況大佳。內人為整理行裝連日忙碌，穆則清閑如常，偶讀《朱文公文集》前十卷，去年曾通讀一過，並摘鈔詩錄一卷，不謂此次忽得新悟。(《致楊聯陞書 (1966 年 2 月)》)
自孔子開創儒家以來，從不鼓勵人只知鑽故紙堆，埋首書齋不外出，「仁者樂山，智者樂水」，外出吸收新知，增廣見聞，順便鍛煉身體，是必須的。
嚴耕望記有以下一段：
記得一九四一年，我自武漢大學畢業，到成都從賓四師繼續讀書。一晚散步中庭，師謂我曰：「你將來治學有成，必無問題；但中國人做學問的環境並不很好，在未成名前，找一碗飯吃都有困難，一旦成名，又必為多方面拉扯，做這樣，做那樣。你要切記，到那時，不要分心旁騖！」這一番訓誨，就是教我要有定力；迄今近四十年，記憶猶新，不敢忘，影響我的治學亦極大！
浮躁可謂為定力的反面。性情輕浮急躁，不但是品德上一大缺點，也為治學大忌。(《治史經驗談》)
有定力而不浮躁，其實正是朱子遺教，朱子在＜與湖南諸公論中和第一書＞說：
向來講論思索，直以心為已發，而日用工夫，亦止以察識端倪為最初下手處，以故闕卻平日涵養一段工夫，使人胸中擾擾，無深潛純一之味，而其發之言語事為之間，亦常急迫浮露，無復雍容深厚之風，蓋所見一差，其害乃至於此，不可以不審也。
他因此轉向「中和新說」，講「涵養須用敬，進學則在致知」。
涵養貫穿未發、已發，敬貫動靜，目的是要杜絕浮躁、急迫，養成「雍容深厚之風」，生起定力。錢穆對嚴耕望的訓誨，明顯採自朱子。
