密宗大師，身兼教、禪二宗祖師：教逢圓覺，並傳華嚴大法，知見體系，均依四祖清涼國師；禪遇南宗頓悟門的荷澤宗，大弘圓頓教。
此見圭峰宗密不只弘揚澄觀之華嚴教旨，亦傳承荷澤神會之禪宗一脈。
關於神會學說，牟宗三《佛性與般若》指出，神會雖為惠能弟子，但他主張直下超越地頓悟真心，見性成佛。「心」轉成唯真心 (清淨真如心)，非「一念無明法性心」、「無念無相無住心」，此已是《起信論》、華嚴宗的路數，是「如來禪」，非「祖師禪」。正因為神會有此轉折，宗密才可談禪教合一，然此禪已非惠能所主張，而為神會的。
惠能的祖師禪，牟宗三認為：
蓋實符合於天台圓教所謂性具 (一念三千)，以及法性與無明同體依而復即，三道即三德，乃至不斷斷也。以天台圓教範域之，則惠能禪之精神顯矣，而可不至於迷失，亦不至於有歧解。反之，天台圓教之簡單化，禪行化，即是惠能禪之言下大悟「一切萬法不離自性」，直指人心見性成佛。此亦自然之序也。此乃《般若》與《法華》合一之簡單化，亦是圓教下的禪教合一。
換言之，宗密的禪教合一，是別教下的禪教合一，亦非正宗禪法。
蓋實符合於天台圓教所謂性具 (一念三千)，以及法性與無明同體依而復即，三道即三德，乃至不斷斷也。以天台圓教範域之，則惠能禪之精神顯矣，而可不至於迷失，亦不至於有歧解。反之，天台圓教之簡單化，禪行化，即是惠能禪之言下大悟「一切萬法不離自性」，直指人心見性成佛。此亦自然之序也。此乃《般若》與《法華》合一之簡單化，亦是圓教下的禪教合一。
換言之，宗密的禪教合一，是別教下的禪教合一，亦非正宗禪法。
惠能傳南嶽懷讓，懷讓傳馬祖道一，開洪州宗。細看《景德傳燈錄》關於馬祖道一的記載，其思想頗不失惠能宗旨。
若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖……只如今行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界，若不然者，云何言心地法門？
「平常心」即日常起滅之剎那心，即無明妄心，即一念無明法性心。
「不離行住坐臥，應機接物」以成佛，這是天台宗的「不斷斷」，也是《六祖壇經》「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。
此見馬祖道一之禪為祖師禪。
一日謂眾曰：汝等諸人，各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地。恐汝顛倒，不自信此心之法，各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心。森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時。著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。汝受吾教，聽吾偈曰：「心地隨時說，菩提亦祇寧。事理俱無礙，當生即不生。」
「即心是佛」乃惠能思想一重點。
「著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事」，此見成佛無需廢棄「著衣喫飯」。
根據這條，我們更能確定馬祖道一之禪為祖師禪。
宗密在《圓覺經大疏鈔》卷三下把洪州宗禪法總結為「觸類是道而任心」。他解釋「觸類是道」：
起心動念，彈指、磬咳、揚眉、因所作所為，皆是佛性全體之用，更無第二主宰。
方立天＜洪州宗心性思想評述＞：
「觸類」是指人類的各種日常行為，包括善惡苦樂，甚至包括貪、瞋、痴，即人類的一切行為動作。「道」，即佛道，也即佛性、佛事 (佛之所作)。認為人類的一切動作行為都是佛性，都是佛性全體的作用......「觸類是道」，「平常心」也是「道」。兩個命題的意義是相同的。
至於「任心」，宗密說：
言任心者，彼息業養神之行門也。謂不起心造惡修善，亦不修道。道即是心，不可將心還修於心；惡亦是心，不可以心斷心。不斷不造，任運自在，名解脫人，亦名過量人。無法可拘，無佛可作。何以故？心性之外，無一法可得。故云但任心即為修也。
方立天指出：
因為心性之外無佛法，眾生的心即是佛性，所以要任心。任心即不刻意去造作修善斷惡等佛事，縱任心性，讓心自然而為，如此就可以達到精神解脫了。
「觸類是道而任心」，其實就是「即心是佛」與「不斷斷」，宗密概括得很準確，亦見南嶽懷讓、馬祖道一一支為惠能禪法的正傳，神會是另闢蹊徑。
馬祖道一門下以百丈懷海最為聞名。懷海制定《百丈清規》，對禪宗進行了教規改革，提倡「一日不作，一日不食」，更親自躬耕。洪州宗在宋代開出臨濟、溈仰二宗。
