有別於費希特、謝林、黑格爾，叔本華並無取消物自身，而將其確定為意志。意志獨立於時間和空間，只能透過沉思把握。
叔本華認為，世界分成兩部份：一部份是表象世界，另一部份是意志。
認知我通過先驗的時空範疇去認識客觀事物，主體和客體共同構成作為表象的世界。時間、空間、因果律，都只在表象間發揮作用、形成聯繫，跟意志本身無關。
意志是任何存在的核心，一切表象的存在都是意志的客體化。
在無機 (非生命、純粹物理) 的自然中，意志體現在普遍的自然力，如電力、引力中。
下落到人生界，意志體現為某種無法抑制的衝動，盲目的衝動，某種非理性的欲求。我們所有行為都是這種盲目衝動的彰顯，意志不能被克服，一切表象中的活動只是使我們感覺自由的假象。換言之，叔本華篤信宿命論和決定論。
欲望、衝動需要得到滿足，一旦得不到的話，就會痛苦。由於人大多數欲望都無法得到滿足，人生本質上是痛苦的，所謂樂天積極，只是對現實的躲避，是自我欺騙所造成的假象。
要根本的去除苦源，離苦得樂，關鍵是要實踐禁欲主義，以擺脫強烈的欲望衝動來換取根本的自由，以打破意志的控制來獲得幸福。他因此高度評價佛教、吠檀多印度教和著重修道的天主教。
另外，藝術具有超時間和空間的本質，欣賞藝術品之美，也能使人暫時忘記自我，從永不休止的欲求 (意志) 中得到解脫 (他強烈批判對裸體女性和食物的描寫，因這些作品會刺激觀賞者的欲求)。
由欲望、衝動出發，叔本華覺得人類行為的動機可分成三種：利己 (希望自己快樂)、惡毒 (希望眾生痛苦，源自嫉妒和幸災樂禍)、同情 (希望眾生快樂)。前兩者開出一切非道德乃至不道德行為，後者成就真正的道德，卻非常罕見。
叔本華同意盧梭所講：「人們不會對比自己幸福的人產生同感，而只會對比我們不幸的人感同身受。」同情實質上是對眾生痛苦的感同身受。起於同情共感，不傷害眾生，盡力去幫助眾生，遂成就公正與仁愛。
最後，叔本華不贊同自殺，死亡亦不是歸於無，而是以另外一種狀態存在於表象世界中 (近似莊子)。他又篤信無神論。
叔本華哲學看似「自成一家之言」，其實理論問題重重：
(1) 人既然完全受盲目的、非理性的欲求衝動驅使，實踐禁欲主義的定然的必然的動力如何可能？如果必須承認人有定然的必然的動力實踐禁欲主義，此一動力必須跳高一層凌駕盲目的、非理性的欲求衝動，自由應從這裡說，「一切表象中的活動只是使我們感覺自由的假象」的看法基本上錯誤。
(2) 人的心態是利己惡毒，同情如何可能？兩種答法。一是把同情跟利己惡毒並列，視為自然情感的反應。可是，此注定無法說明真正的道德，真正的道德牽涉主觀的道德自覺。一是將同情置高一級，人雖利己惡毒，但敵不過同情共感。心體開出兩層，即是儒學之進路，而儒學必不會講世界由一無法抑制的、盲目的、非理性的意志控制，世界還有天理、天道。叔本華的意志在儒者眼中仍是形而下的、「氣」層次的。
安立不到道德主體，安立不到真正的自由，乃叔本華哲學一大問題。
佛洛伊德認為，人類文明是從性欲壓抑開始。尼采大談權力意志 (陳鼓應譯為衝創意志)，權力意志是最基本的驅動力，推動著物理上的變化、動植物的生長、繁殖、擴張等，以及人類的心理、文化現象。這些皆深受叔本華思想刺激。
王國維甚至受叔本華「生命因意志而存在，現實中意志是得不到滿足的，所以人生就是痛苦的」影響，運用其哲學詮釋了《紅樓夢》人物的悲劇命運。在《紅樓夢評論》中，王國維把寶玉、黛玉、妙玉、紅玉、玉釧等人名中的「玉」字解釋為 「生活之欲」，認為生活的本質是欲望，欲望不能滿足便痛苦，滿足便厭倦，人生就在痛苦和厭倦之間搖擺。
魯迅提到叔本華私生活兩件事：一是他主張禁欲，死後卻被發現藏有春藥藥方；二是他因房子糾紛打傷鄰居，被罰付 60 塔拉的年金，鄰居死，他在日記寫道：「老婦死，重負釋。」剛巧他從父親那裡繼承了 3 萬塔拉的遺產，罰金根本對他不是「重負」。羅素也說，叔本華是「不真誠」的 (趙敦華《現代西方哲學新編》)。當超越的道德自我無法建立，只見欲望衝動及其帶來的痛苦，汲汲於「斬腳趾避沙蟲」，結局自然是人格無法提升，逃不了墮落的厄運。
