中國和西方展現出兩種不同型態的文化。
何解中西文化會迥異？此可追溯至地緣因素。
中國多山多陸地，在這裡生活的族群，比較喜歡踏實，不愛冒險。他們安土重遷，形成部落，人與人之間、人與地之間，易生感情，故孔子云：「仁者樂山」。不隨便遷徙、冒險，故好靜；腳踏實地無風無浪，故長壽。孔子因此說：「仁者靜」、「仁者壽」。
西方文化源自希臘。希臘多島嶼而近海，在這裡生活的族群，受制於地形，不得不冒險。冒險而要保得住性命，機靈智巧不得不運用。農業不是主流，商業才是，經商而要捍衛自身利益，故講究口才、講究表述清晰。他們亦要時刻留意天文地理，遂養成好奇的心境、探索的精神。
中西方地緣因素迥異，滋長出不同形態之文化。不同形態之文化又帶來不同之產物。以西方論，自然科學、數理邏輯、思辯哲學，乃其擅長。中國則有綿延不斷的歷史撰述傳統、教人如何待人處事的義理之學。
有一點必須指出，西方文化也有歷史撰述，也有教人待人處事。如希羅多德撰有《歷史》，系統地敍述波希戰爭。蘇格拉底曾說：「未經反省的人生是不值得過的」，亞里士多德甚至撰《尼各馬可倫理學》，對友誼、幸福、勇敢等作完整闡述。
中國漢代儒者講陰陽二氣開出五行，五行再化生萬物，亦不乏對自然的解釋、概念的推演。
不過，縱使中西方皆有涉足對方擅長之領域，西方明顯是以精準的概念定義、嚴密的邏輯推演建構教人待人處事的學問，此是以知識態度講道德、人生，成就道德哲學、人生哲學。中國人不懂這樣講。
相反，中國是以直覺感悟、粗疏的類比推論解釋自然現象，西方著重的實證 (假設 - 驗證)，完全欠奉 (沈括、李時珍等例外)，此是以文學態度講科學。
知識的內核是理性，文學的核心是情感。西方過份強調理性，夾雜自利、好奇、愛動等，卒之迎來帝國主義、殖民主義，得出兩次毀滅性大戰。中國過份強調情感，夾雜安土重遷、不願冒險等，終於歷朝歷代皆有老百姓受統治者欺壓，統治者權力不受制度約束，大臣們、知識分子往往要付出性命勸統治者施捨一點同情。系統科學亦無從建立，僅風水命理、宗教迷信大行其道。
湯恩比表示，要解決廿一世紀的世界問題，唯有向孔子思想和大乘佛法取經。孔子思想重視「仁」，大乘佛法講「眾生無邊誓願度」，二者俱是情感的。以情來去走理性的弊端，這是湯氏救正西方文化的藥方。
上世紀二十年代，胡適打出「德先生」(democracy)、「賽先生」(science)。即使汲汲於保存中國傳統的牟宗三，也提出「良知坎陷」(良知自我坎陷而開出理性，接通西方民主與科學)。以理性協助情感更好地彰顯，是民國以來學者救正中國文化的總方向。
