談禪宗思想，不能離開《六祖壇經》。近人談此經多矣，卻甚少能疏理出一個眉目，唯牟宗三能為之。
按照牟氏理解，惠能 (又作慧能) 的思想基本上和天台宗 (遠承般若空宗) 並無二致。
＜自序品第一＞：
(五) 祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
「無所住而生其心」，即不住著於色聲香味觸法而生其心，心指般若心、清淨心、無念心。般若心呈現，空寂性始呈現。此仍是實相 (實相一相，所謂無相，即是如相)
般若。
＜機緣品第七＞：
有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。
師聞之曰：此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。因示一偈云：
惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？
「惠能沒伎倆，不斷百思想」，正是天台宗所特重之「不斷斷」。於百思想中無住無著，則是思而無思，此即是解脫。何必斷絕百思想，才增長菩提？「斷絕百思想」不但不能增長菩提，反而窒死菩提。
＜懺悔品第六＞「不思善，不思惡，自在無礙」，亦是「不斷斷」的意思。
＜定慧品第四＞：
善知識！於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人！自迷不見，猶謗佛經。所以立無念為宗。
「無念」是境界語、工夫語，不是存有論上的有無語。
「無念」不是說「百物不思，念盡除卻」，故存有論地說，仍是有念，有思想，不斷念，不斷百思想。
真「無念」者，於念 (存有論地有念) 而無念 (工夫上的無執無著)，即「於諸境上心不染」、「於自念上，常離諸境，不於境上生心
(不於色上生心，不於色聲香味觸法上生心)」。
此即《維摩詰經》「不斷淫怒痴，亦不與俱。不壞於身，而隨一相。不滅痴愛，起於明脫。以五逆相而得解脫，亦不解不縛。」
亦「不斷斷」之謂也。
「無念」是宗旨，「無住」是所以實現此「無念」者，故復以「無住」為本。＜定慧品第四＞解「無住」云：
無住者，人之本性於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之事，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
「無念」「無住」即是「無相」，故復以「無相」為體。「無相」者，於相而離相 (不著一切相，直從自性空寂處直心而行)，＜定慧品第四＞：
無相者，於相而離相。
善知識！外離 (不著) 一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨
(這是不客觀地斷除或隔離非道之惡事而主觀地即得「解心無染」)。此是以無相為體。
如此「無念」「無住」「無相」，於日常生活中即事而真，當下即是，既不須斷絕，亦不須隔絕，所謂不壞世間而證菩提，亦正是《般若經》「不壞假名而說諸法實相」，《維摩詰經》「除病不除法」之精神。
推展出去，更可言「生死即涅槃，煩惱即菩提」。此種頓悟禪不只函著般若之作用的圓，亦恰合於天台宗「一念三千」之存有論的圓。
天台宗智者大師言「一念無明法性心」，非一念清淨靈知的唯真心 (即如來藏自性清淨心)，試觀惠能對「心」如何理解，＜機緣品第七＞：
僧法海......問曰：「即心即佛，願垂指諭。」
師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。」
「成一切相即心」，此心明顯非唯真心，而為無明妄心。
「離一切相即佛」，不著一切相，但又不壞相，相相宛然，主觀的解心無染與客觀的存在之法兩不相礙而並存，此即是佛。
惠能的「心」看來也是「一念無明法性心」。
「即心是佛」實為一詭譎語，非分解地說悟顯真心以為佛。
＜妙行品第五＞：
此門坐禪元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻是淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相！言是工夫作此見者，障自本性，卻被淨縛。
值得注意是「由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨」，由此可見「心」是「一念無明法性心」。
惠能的思想後來被稱為「祖師禪」。
神會雖為惠能弟子，但他主張直下超越地頓悟真心，見性成佛。「心」轉成唯真心
(清淨真如心)，非「一念無明法性心」、「無念無相無住心」，此已是《起信論》、華嚴宗的路數，是「如來禪」，非「祖師禪」。
牟氏說：
頓悟有兩方式：一是超脫了看心、看淨、不動之類的方便，直下於語默動靜之間而平正地亦即詭譎地出之以無念無相無住之心，這就是佛了。另一亦是超脫了看心、看淨、不動之類的方便，直下超越地頓悟真心，見性成佛。前一路大體是惠能以及惠能後的正宗禪法，後一路則大體是神會的精神。此後一路似猶有一超越的分解在。
胡適指神會是「南宗的急先鋒，北宗的毀滅者，新禪學的建立者、《壇經》的作者」，基本上講不通。
牟宗三最後下一評斷：
惠能禪蓋實符合於天台圓教所謂性具
(一念三千)，以及法性與無明同體依而復即，三道即三德，乃至不斷斷也。以天台圓教範域之，則惠能禪之精神顯矣，而可不至於迷失，亦不至於有歧解。反之，天台圓教之簡單化，禪行化，即是惠能禪之言下大悟「一切萬法不離自性」，直指人心見性成佛。此亦自然之序也。此乃《般若》與《法華》合一之簡單化，亦是圓教下的禪教合一。
這對以惠能為代表的禪宗思想，是允當的。
[註]
四年前，筆者曾撰《讀六祖壇經》。那時對華嚴宗、天台宗不甚了了，只粗淺曉得唯識宗和《起信論》。牟宗三對禪宗的消化亦未認真研讀。隨讀隨札，結果猶如瞎子摸象，終致寫畢而仍未可斷定其理論系統為何。
最近重新研究佛學，對華嚴宗、天台宗稍為明白，再看牟宗三的消化，益見牟氏之說有理，《壇經》精神即天台宗之精神。有了此新的認識，回看舊日文字，可謂不堪回首，下錯的判語不知凡幾！
筆者本欲撰一長文逐處指出往昔錯誤，唯茲事體大，甚為費力，不易為之。
今以此篇為一規範、標準，從大方向上，更正《讀六祖壇經》講得不當處。筆者相信，大方向、主要的義理間架既立，枝節縱然有錯，《讀六祖壇經》當無礙讀者把握《壇經》要義。
[主要參考資料]
1. 牟宗三，《佛性與般若》。
