道家思想是先秦時期另一支原創文明。它的代表人物包括：老子、莊子。
和儒家以「成德」作為大方向不同，道家以「解苦」作為其學說的大方向。
而人生之苦痛，源於以下三個條件之同時成立：
(1) 萬事萬物正在處於變動不居之中。
(2) 人有區分某時、某地、某種狀態的事和物的認知能力，且能夠時刻運用。
(3) 人對某時、某地、某種狀態的事和物有所執著 / 無法順應。
老、莊立言既然旨在「解苦」，他們於是一方面詳細闡發「變幻才是永恆」的道理，一方面則主張「破成心」、「齊物」、「無欲」、「安時而處順」等。
我們先由老子談起。
老、莊思想要旨
A. 老子
《道德經》中有以下的文字：
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。物或損之而益，或益之而損。(＜第五十八章＞)
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？(＜第二十三章＞)
反者道之動 (＜第四十章＞)
第一條的「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」、第二條的「飄風不終朝，驟雨不終日」反映某一狀態的事物不能持續於永久，暗示變動的發生是必然的。第三條的「反」，指事物向它的另一面轉化，即是變動的意思。變動乃恆久的「道」的一種表現方式。老子如此說，目的在於協助人將變動視作平常，不對此感到稀奇。
事物變動本身並不令人感到痛苦。人之所以生起苦痛，一是源自無法適應已變動的新環境，一是源自心裡有所爭逐、有所追求。老子因此說：
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。(＜第二十二章＞)
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。(＜第十二章＞)
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。(＜四十六章＞)
人法地，地法天，天法道，道法自然。(＜第二十五章＞)
第一、二、三條勸喻人不要過份貪圖物質世界的五光十色、繽紛璀璨，而應心如止水。第三條則是應對變動處境的法門：依乎自身的本性而行，也讓萬事萬物按照自身的發展規律而行，不作任何故意的干預。
老子認為，人能看透事物的變遷，恪守「不爭」、順應自然的原則，苦痛自然消除。
而在政治方面，老子反對統治者刻意干擾人民的生活，而主張「無為而治」。他說：
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。(＜第三十七章＞)
他又對儒家用以維繫社會倫理秩序的「禮」、「樂」予以批評：
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。(＜第三十八章＞)
即使是人民運用智慧所發明的器物和技巧，老子亦否定其價值：
以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。(＜第五十七章＞)
在老子眼中，理想的國度是「小國寡民」、「民復結繩」、「民至老死，不相往來」的原始社會。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。(＜第八十章＞)
老子建議統治者做到「無為」、「好靜」、「無事」、「無欲」，以讓百姓有足夠的空間過自己喜歡過的生活。
故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。(＜第五十七章＞)
老子對政治的看法，驟眼看來，與英國的古典「自由主義」相似。然而，他始終未有對統治者予以制衡，也未有為統治者所享有的權力劃下界線。其思想和「自由主義」畢竟仍有一段距離。
B. 莊子
和老子一樣，莊子立說亦旨在替人「解苦」。
莊子首先指出，萬事萬物的生滅成毀只是一氣之所化，從而消除人們對變遷的恐懼。
人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐後化為神奇，神奇復為臭腐。故曰：「通天下一氣」。聖人故貴一。(＜知北遊＞)
生死也是事物變遷的一種方式，屬於自然氣化的事，故莊子反對人為他人的死亡而悲痛。
不然，是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，其變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。(＜至樂＞)
事物本來只是一氣之流行，人何以會將他們稱為「萬事萬物」呢？莊子回答：因為人有將事物予以區分的心，名曰「成心」。
本來，人有「成心」並無問題，世間一切知識的出現，何嘗不是人作出種種區分而成？但問題是，人有了區分，就會有彼我的對立，繼而生出自我偏執。結果，人往往以自己對事物的主觀區分作為事物原來的本相，對於他人提出不一樣的見解，人往往予以排斥，甚至大張韃伐。莊子因此說：
道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。(＜齊物論＞)
莊子認為，世上一切爭辯之所以發生，全因對辯雙方只知自己的觀點為是，他人的觀點為非。世間一切事物本來並無分別，卻因眾人各執一詞，而變成千差萬別，客觀的事物生滅成毀的規律 (即「道」) 因而被隱埋，言說上的真理亦被對辯雙方貌似堂皇的說辭掩沒了。
尤有進者，人往往建基於自己對事物的區分而心生依戀、追逐、怨憤、失望等，無邊的痛苦於是出現，卻不能止息。
要「解苦」，就要破除「成心」。莊子在＜人間世＞中提出「心齋」之說。所謂「心齋」，即是「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」，人能明白萬事萬物皆是一氣之所化，一切區分皆為人為造作，「成心」自然不能起作用。又莊子在＜大宗師＞中提出「坐忘」，作為達至「心齋」的具體實踐工夫。「坐忘」的要旨在於「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」。
莊子相信，人能持續「心齋」、「坐忘」的工夫，「成心」一破，萬事萬物自然還歸其原來的位置，不帶有任何的差別，是為「齊物」。而一切對辯的言論，根本不是如實反映事物生滅成毀的客觀規律，即不是表達客觀的真理，它們之間因此並無本質上的分別，只是「彼亦一是非，此亦一是非」。人們大可因應時勢環境之轉變而選擇立場迥異的主張、見解，不囿限於某種對事物的理解，此之謂「逍遙」。
人能破除「成心」以遊於各種對事物的理解之間，人自然不會害怕失去、死亡、身敗名裂等。簡言之，環境的種種轉變無損於我心靈之平靜。莊子由是說「安時而處順，哀樂不能入也」(＜養生主＞)
以上主要說明莊子對解除人生痛苦的見解，這也是《莊子》一書的重心所在。
至於政治方面，莊子亦主張「無為而治」，讓人民過自己喜歡的生活，不強加一己之私心於人民身上：
無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。」(＜應帝王＞)
老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也。」(＜應帝王＞)
《莊子》書中有一著名的比喻「七日而渾沌死」，充分表現莊子反對統治者有為：
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。(＜應帝王＞)
莊子認為，理想的統治者應該如明鏡一樣，切忌迴避管治問題，且能夠因應人民的需要而給予適切的援助，自己卻不以此居功。他說：
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。(＜應帝王＞)
唯莊子仍未探討統治者享有權力的界線，人民多大程度上不應被統治者干擾，這是他思想上的不足。
道家思想不宜作為香港的「國本」：三大流弊
筆者反對老、莊思想成為香港將來的立國根本，主要是因為老、莊思想容易帶來三種流弊，包括：
第一，養成見風使舵、趨炎附勢的投機政客。
第二，只能開出類似「君主立憲」的制度，卻不能成就民主。
第三，無法促成政治共識，落實公民社會。
A. 養成見風使舵、趨炎附勢的投機政客
老、莊固然不是見風使舵、趨炎附勢之徒。可是，他們的學說卻易於催生見風使舵、趨炎附勢之徒。綜觀中國歷史，最顯著者莫如北宋中葉的蘇軾、蘇轍兩兄弟。
錢穆於《國史大綱》中曾猛烈批評蘇軾、蘇轍，其中提到他們思想深受道家老子影響：
蜀派的主張和態度，又和洛、朔兩派不同。他們的議論，可以蘇氏兄弟 (軾、轍) 為代表。上層則為黃老，下層則為縱橫。尚權術，主機變，其意見常在轉動中，不易捉摸。
他們的學術，因為先罩上一層極厚的釋老的色采，所以他們對於世務，認為並沒有一種正面的、超出一切的理想標準 (此層所以與洛學異)。他們一面對世務卻相當練達，憑他們活的聰明來隨機應付。他們亦不信有某一種制度，定比別一種制度好些 (此層所以與朔學異)。
其實，「其意見常在轉動中，不易捉摸」、「他們對於世務，認為並沒有一種正面的、超出一切的理想標準」、「他們亦不信有某一種制度，定比別一種制度好些」，與莊子「齊物」、「彼亦一是非，此亦一是非」等主張是一脈相承的，這是老、莊之學帶有「虛無主義」、「相對主義」性格所致。
香港日後如果以「華夏文化」建國，而「華夏文化」以老、莊思想為內涵，這間接孕育見風使舵、趨炎附勢的「政治代理人」，香港政壇將會更趨昏暗，不復再現光明。
B. 只能開出「君主立憲」，卻不能開出民主制度
老、莊反對統治者過度干預老百姓的正常生活，間接肯定老百姓應該享有屬於自己的私人生活空間，用伯林 (Isaiah Berlin) 的話說，即是肯定了「消極自由」(negative liberty)。
可惜的是，老、莊並未為人民應該享有多少自由設下界限。統治者施行權力的範圍因而得不到具體限制，「基本自由」、「公民權利」亦無從談起。
又老、莊未有用制度上的安排制衡統治者，而只是對統治者予以提點、警醒，這一希望統治者自己改過遷善的心態，注定無法為民主制度奠基 (現代的民主制度就是建基於對統治者的不信任)。
退一步講，老、莊思想強調統治者的「無為而治」，這只能開出類似「君主立憲」的制度 (君主受制於憲法，形同虛設，讓人民過自己的生活)。香港人現在卻是要爭取平等的參與政治的權利，希望建立一個規定政黨 / 統治者定期輪替的民主普選制度，選出真正捍衛香港本土利益的立法會和最高統治者。倘若我們將老、莊思想視為香港建國的根本，香港人的願望不見得有機會實現 (是故陳雲主張在香港恢復「君主立憲」，以趙宋遺裔作為將來香港的最高領導人，詳見《本土政綱》)。
C. 無法促成政治共識，落實公民社會
莊子視一切言論皆不能表達客觀的真理，人們可因應時勢環境之轉變而選擇立場迥異的主張、見解，這變相助長人們不細心聽取他人的意見、觀點，各說各話，扼殺「透過理性討論以尋求共識」。
適逢「理性、互動的公共討論」是「公民社會」賴以構成的一個主要元素，而「公民社會」乃民主制度得以持續運作的社會基礎，莊子思想無法為香港帶來公民社會，事甚顯然。
結語
老莊道家較為重視「個人選擇」的第一優先性，這是它比儒家優勝的地方。
可是，道家始終開展不出捍衛自由、民主的政治制度和公民社會，這和儒家所面對的問題是一樣的。
