＜機緣品第七＞記載了不少慧能得法後的事跡，當中不乏反映禪宗思想、教法者。
今我們嘗試透過若干小節，對有關事跡加以論述。
女尼問字：諸佛妙理，非關文字
慧能於黃梅得法後 (又稱「東山得法」)，返回韶州曹侯村。其一回村，村內竟無人認識他的大名。
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。
有一儒士劉志略，對慧能禮遇有嘉，可謂異數。其「有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經」。慧能聽之，立悟經中妙義，為之解說。該尼姑於是手執經卷向慧能問字。
時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。
慧能本不識一字，只悟《大涅槃經》之要旨而已。其見「尼執卷問字」，遂答曰：「字即不識，義即請問。」、「諸佛妙理，非關文字」。
師曰：字即不識，義即請問。
尼曰：字尚不識，焉能會義？
師曰：諸佛妙理，非關文字。
尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。
慧能的答法，其實暗示：
(1) 理解「諸佛妙理」較文字之字義更重要。
(2) 了解文字之字義並不是掌握「諸佛妙理」的必要條件。
(3) 人不應過份拘泥於文字的字義，忽視了文字背後之「諸佛妙理」。
隱遁避難
慧能為人所認識，始於曹叔良 (曹操之玄孫) 率領附近居民「競來瞻禮」。
有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。
是時，有一寶林古寺，為隋末兵火所毀。曹叔良等人於是在寶林古寺的原址重建佛寺，並邀請慧能進入寺中居住。
時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊。
惜乎慧能住了九個多月，即被惡黨驅逐出寺。
師住九月餘日，又為惡黨尋逐。
慧能旋即「遁於前山」，卻被惡黨「縱火焚草木」脅迫出山。慧能後來「隱身挨入石中」而倖免於難。
師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。
慧能隱身其中之石，後來被名為「避難石」。慧能不久隱居於二邑，以避危難。
石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
答法海問：即心即佛
在慧能隱居期間，有不少僧人曾經前來向慧能請教。其中一人為法海。
法海，韶州曲江人。其主要向慧能請教「何謂『即心即佛』？」
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。
由慧能的答語，「即心即佛」的意思大致是：
(1) 念念不復相縛，前念不生，後念不滅 (所謂「前念不生即心，後念不滅即佛」)。
(2) 肯認、接受一切相，卻又不執一切相為實有 (所謂「成一切相即心，離一切相即佛」)
(3) 定、慧兼修，兩者並重 (所謂「即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨」)
師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
「即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」
法海大悟後，作一偈以讚慧能。
法海言下大悟，以偈讚曰：
「即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。」
由「即心元是佛，不悟而自屈」兩語，我們可知法海已得大悟。
指教法達：心迷法華轉，心悟轉法華
有一「常誦法華經」的僧人法達 (洪洲人，七歲出家)「來禮祖師」，卻「頭不至地」。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦法華經。來禮祖師，頭不至地。
原來法達以「念法華經已及三千部」而自豪，有嚴重的「我執」。慧能於是以偈「禮本折慢幢，頭奚不至地。有我罪即生，忘功福無比」破之。
祖訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？
曰：念法華經已及三千部。
祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
「禮本折慢幢，頭奚不至地。有我罪即生，忘功福無比。」
法達改以「弟子誦法華經，未解經義，心常有疑」向慧能請教《法華經》要旨。慧能反以「法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑」譏之。
師又曰：汝名什麼？
曰：法達。
師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：
「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮華從口發。」
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。
師曰：法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？
其實，法達之所以向慧能請教，乃由於他相信「學人根性暗鈍」，未必能準確理解《法華經》中之義理。
達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？
然而，在慧能眼中，《法華經》之義理本為人內在固有，不假外求，其於是譏諷法達之討教，且向法達說「汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛」。
師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？
汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異嫠牛愛尾？
慧能之解語又可被進一步分析如下：
一、 「此經元來以因緣出世為宗......佛之知見也」
《法華經》之綱宗為「因緣出世」，此亦為「佛之知見」所在。
二、 「世人外迷著相，內迷著空......即覺知見，本來真性而得出現」
世人執著、滯窒於一切法相，謂之「外迷」；世人執著、滯窒於空寂，謂之「內迷」。人欲超離「外迷」、「內迷」，關鍵在於「能於相離相，於空離空」。
慧能認為，「能於相離相，於空離空」一被悟透，「一念心開」，佛之知見即被覺知，人內在固有之佛性亦得以彰顯。
三、 「汝慎勿錯解經意......彼既是佛，已具知見，何用更開？」
由於「開佛知見」之樞紐在一己之「於相離相，於空離空」，人由是不必藉他道開示悟入。後一種解法毋寧是「謗經毀佛」。
四、 「汝今當信：佛知見者......故云開佛知見」
此慧能重申眾生之苦難源於其「自蔽光明，貪愛塵境」。換言之，「開佛知見」乃在於一己般若智之展現。
五、 「吾亦勸一切人......何異嫠牛愛尾？」
值得注意的是「世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵入害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見」。「佛之知見」、「眾生知見」的開出，全賴一己心念之迷執
/ 覺悟。此有近於天台宗所言的「一念無明法性心」。
法達聽畢慧能的解釋後，疑慮未除，問曰「但得解義，不勞誦經耶？」。慧能見法達執障未清，遂告誡他說「只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉」。
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？
師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉......
慧能又用一偈協助法達破去執障。
聽吾偈曰：
「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讐家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」
法達甫聞「心迷法華轉，心悟轉法華」，不禁悲從中來，大聲哭泣。其終於知道自己過去「未曾轉法華，乃被法華轉」。
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。
法達復問「羊鹿之車與白牛之車」有何差別。慧能卻說「汝何不省？三車是假，為昔時故。一乘 (指一佛乘)
是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名」。
再啟曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。
師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
法達由是恍然大悟，覺今是而昨非。其雖仍「不輟誦經」，但已領略到經中之要旨矣。
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：
「經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」
師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨去，亦不輟誦經。
答智通問：「三身四智」就是人內在固有之真心、本性
有一僧人，名智通，壽州安豐人。其因不明白「三身四智」為何物，遂向慧能求教。
僧智通，壽州安豐人。初看楞伽經，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。
細看慧能之答語，慧能似乎認為，「三身」分別指「清淨法身」(佛性)、「圓滿報身」(般若智)、「千百億化身」(心行)。又「三身」無有自性，悟此即可得「四智菩提」，「四智」乃指此而言。外乎「三身」，即無「四智」可言。
師曰：三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
「自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？
師曰：既會三身，便明四智。何更聞耶？若離三身，別說四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。復說偈曰：
「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
智通大悟後，呈上一偈。其中「三身元我體，四智本心明」，可謂把慧能「『三身四智』即是『真心本性』」的意思徹底道破。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
「三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染汙名。」
答智常問「見性成佛」與「佛說三乘法，又言最上乘」
有一僧人，名為智常，向慧能問及「見性成佛」之義。
僧智常，信州貴谿人。髫年出家，志求見性。
一日參禮，師問曰：汝從何來？欲求何事？
曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。
師曰：彼有何言句，汝試舉看。
曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？
大通乃曰：汝見虛空否？
對曰：見。
彼曰：汝見虛空有相貌否？
對曰：虛空無形，有何相貌？
彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。
慧能開示智常以一偈，偈中有言「汝當一念自知非，自己靈光常顯現」。智常聞偈後，「心意豁然」，始知自己求「見性成佛」之義乃「無端起知見，著相求菩提」。
師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
「不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：
「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」
智常又曾就「佛說三乘法，又言最上乘」問教於慧能。
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。
按照慧能的答覆，他似乎認為：
(1) 「三乘法」、「最上乘」法在「目的」上並無不同，其只是就「人心自有等差」而設。
(2) 「三乘法」是指「小乘」(見聞轉誦)、「中乘」(悟法解義)、「大乘」(依法修行)。至於「最上乘」法，是指「萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得」。
(3) 不論「三乘法」還是「最上乘」法，其要在切實施行，不在口爭。
師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。
智常後來終身待慧能如師。
常禮謝，執侍，終師之世。
答志道問「生滅滅已，寂滅為樂」
有一來自廣州南海的僧人，名曰志道。他不明白「生滅滅已，寂滅為樂」兩句，遂向慧能請教，以解疑惑。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。
師曰：汝何處未明？
曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。
志道之疑惑大致可細析如下：
疑惑一
(1) 一切眾生皆有色身、法身。
(2) 色身無常，有生有滅。
(3) 法身有常，無知無覺。
(4) 依(2)，色身滅時，當全然是苦，不可言樂。
(5) 依(3)，法身滅時，當無異於草木瓦石，「樂」成不可能。
疑惑二
「涅槃寂滅」令「有情之類」「同於無情之物」，不復得生，其似乎無樂可言。
師曰：汝作麼生疑？
曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，則有情之類不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
對於志道之疑，慧能不能苟同，斥之為「習外道斷常邪見，而議最上乘法」，視「色身外別有法身，離生滅求於寂滅」，乃「執吝生死，耽著世樂」。
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。
慧能向志道詳為解說，志道由是大悟。
汝今當知：佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，自以為無作。盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義。惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我。外現衆色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
啟導來者
慧能座下有五大弟子，分別是：
青原行思 (後來開出「石頭宗」)。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級？
師曰：汝曾作甚麼來？
曰：聖諦亦不為。
師曰：落何階級？
曰：聖諦尚不為，何階級之有？師深器之，令思首眾。
一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
南岳懷禪 (「洪州宗」的始祖，和「石頭宗」並立。「洪州宗」後來下開「臨濟宗」、「溈仰宗」)。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。師曰：甚處來？
曰：嵩山。
師曰：甚麼物，恁麼來？
曰：說似一物即不中。
師曰：還可修證否？
曰：修證即不無，污染即不得。
師曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。
永嘉玄覺 (即「無相禪師」)。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門，因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
策云：仁者得法師誰？
曰：我聽方等經論，各有師承。後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。
策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。
曰：願仁者為我證據。
策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。
師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方來，生大我慢？
覺曰：生死事大，無常迅速。
師曰：何不體取無生，了無速乎？
曰：體即無生，了本無速。
師曰：如是如是！
玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
師曰：返太速乎？
曰：本自非動，豈有速耶？
師曰：誰知非動？
曰：仁者自生分別。
師曰：汝甚得無生之意。
曰：無生豈有意耶？
師曰：無意誰當分別？
曰：分別亦非意。
師曰：善哉！少留一宿。
時謂一宿覺，後著證道歌，盛行於世。
還有荷澤神會、南陽慧忠。
另外，慧能又曾啟悟河北禪者智隍。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：汝在此作什麼？
隍曰：入定。
策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。
隍曰：我正入定時，不見有有無之心。
策云：不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。
隍無對。良久，問曰：師嗣誰耶？
策云：我師曹溪六祖。
隍云：六祖以何為禪定？
策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。
隍聞是說，徑來謁師。
師問曰：仁者何來？
隍具述前緣。
師云：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。
隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜，河北檀越、士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。
隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
西蜀人方辯。
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。
忽有一僧來禮拜云：方辯是西蜀人，昨於南天竺國見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。
師乃出示，次問上人攻何事業？
曰：善塑。
師正色曰：汝試塑看。
辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。
師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。
師舒手摩方辯頂曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。
辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用椶裹痤地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。
且指出臥輪禪師「未明心地」。
有僧舉臥輪禪師偈云：
「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」
師聞之曰：此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：
「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。」
不過，慧能畢竟未以此自傲，竟曰「我不會佛法」。
一僧問師云：黃梅意旨甚麼人得？
師云：會佛法人得。
僧云：和尚還得否？
師云：我不會佛法。
