新亞研究所的「新亞學人講座」請來陶國璋教授主講「儒、道、佛之間」，惟宣傳單張上有以下簡介：
鵝湖之會，有一回陸象山講到《論語》「君子喻於義，小人喻於利」；時至秋涼，朱子竟聽得汗流浹背。
牟宗三老師為我們講述宋明儒學，閒話幾句，我當時覺得奇怪，何以二賢一直相持不下，但《論語》如斯平淡一句，象山竟能折服朱子？可惜當年沒向牟師提問，成一懸念，此疑問沉積經年，漸悟此中有理可說。
考查史實及義理，內裡有三個明顯的錯誤。
首先，陸象山講「君子喻於義，小人喻於利」，是在白鹿洞書院，張麗珠《中國哲學史三十講》：
其後子壽逝，象山為其兄求墓誌銘於朱子，朱子亦趁機請象山在白鹿洞升講席。朱子記曰：「皆切中學者隱微深錮之病，蓋聽者莫不竦然動心焉！熹猶懼其久而或忘之也，復請子靜筆之於簡而受藏之。」(＜跋金谿陸主簿白鹿洞書堂講義後＞) 可謂推崇有加。《象山年譜》並載當時天氣微冷，而朱子深受感動至「汗出揮扇」。
陸子壽即陸九齡，陸九齡卒於宋孝宗淳熙七年 (1180 年)，「鵝湖之會」則是淳熙二年 (1175 年) 六月事，由此可知象山講話必不在「鵝湖之會」中，乃會後五、六年之事。
其次，「時至秋涼」，但據林繼平《陸象山研究》引《象山年譜》云：
「淳熙八年 (西元一一八一)，先生四十三歲。春二月，訪朱元晦 (時晦翁五十二歲) 於南康。」這是朱陸的第二次會談。晦翁請象山登白鹿洞書院講席。象山講「君子喻於義，小人喻於利」一章。
象山講話時，明明是「春二月」，怎會是「秋涼」呢？陳樹渠紀念中學校長招祥麒博士撰文，提到「六年之後的春天，朱熹邀請陸九淵到他的白鹿洞書院講學」，其說與《年譜》相符，較為可信，「秋涼」則與史實不合。
其三，朱子果真因象山講「君子喻於義，小人喻於利」而被象山折服嗎？此處須先釐清「折服」為何種意思。按照常識的理解，一人與另一人說理，被彼的道理駁得沒有任何回應的餘地，表示心悅誠服，繼而改變自己原來的立場，放棄自己本來持守的理由，此之謂「折服」。細觀朱子在象山講話後，有放棄格物窮理嗎？有放下對陸學的批評嗎？「為陸學者以為病已，頗不能平」、「各尊所聞，各行所知亦可矣。無復可望於必同也。」朱子根本未有改變原來立場，放棄本來持守的理由，敢問「折服」從何說起？
即使回到「君子喻於義，小人喻於利」的講演，象山教人辨志，作義利之辨，這本來就是儒門的共法，凡熟讀聖賢書，以儒者自居，怎會不作君子小人之分？怎能對「君子喻於義，小人喻於利」不生感動？《年譜》記朱子是「汗出揮扇」，此乃感動的表現 (蔡仁厚用「感動流涕」四字，較為準確，見《中國哲學的反省與新生》)，卻非「汗流浹背」。「汗流浹背」、「折服」云云，實有誤導之嫌。況且，朱子真是被折服，「汗流浹背」，他還會請象山將所講「筆之於書」、「刻之於石」？
儘管陶生說這是「牟宗三老師為我們講述宋明儒學，閒話幾句」，由此足證哲學人治學，極容易忽略客觀可考的史實，亦容易以主觀偏見扭曲史實。這對學術研究是不健康的。
當然，作為主辦方，新亞研究所若能先審視簡介內容，略加修正，更為妥當。近年研究所頗有接續錢、唐遺教的志氣，如能在學術上敏感一些、講究一些，定會更好。
