唐君毅援引德哲黑格爾的絕對精神來建立道德形上學 (旨在對抗共產黨的意識形態唯物論)，錢穆對此不以為然：
近來的中國思想界，因感染了西方潮流，遂認為中國思想傳統一向是唯心論，又要盛誇黑格爾的絕對精神來尸祝供奉，認為惟此可對馬克思一派的唯物論作祛邪嚇鬼之用，那就顯得無聊了。(＜鬥爭與仁慈＞)
按錢氏見解，中國文化沒有一神論，因此也不會激出無神論、唯物論。儒家思想保留神和上帝，但焦點在人，不從上帝和神出發。莊子思想似無神論，但其非主張唯物。
中國人自始便不曾建立起一套具體的、肯定的、太嚴肅的一神論，因此也不會反激出無神和唯物的極端思想來。儒家思想並不從上帝和神出發，但仍保留著神和上帝，並沒有明白加以破棄。莊子思想，似可歸入無神論，但莊子也不是主張唯物的。無寧說此下中國的思想界，主要是想把「神、物交融」來作人文中心之外圍的。(＜鬥爭與仁慈＞)
神、物交融，形上、形下緊吸在一起，方是中國文化的精髓。
即形下以言形上，體現在自我觀，便是理想的我，和現實的我，不即不離。
你莫嫌 (生命) 渺小，莫恨短促，你只要活得像個「人樣子」，你便是無窮無盡人生一榜樣。
理想的一天的我，應該和天天的我有其同一處，同時又有其相異處。前者表示其人格之堅強與鮮明，後者表示其生命之活潑與動進。(兩條見＜我與他＞)
要成為君子，離不開個別的、具體的我的躬行實踐。
可是，每個人因其才性、毅力等影響，躬行實踐的結果都不一樣，雖可同稱為君子，卻是各有光彩。這個意義上，實現一普遍的理想的我，無損現實的我的特殊性。
形上、形下緊吸，體現在心身問題的處理，是主張心身不一不二。
我常說，靈魂和心的觀念之分歧，實在是東西雙方一切關於宇宙論乃至人生論的種種分歧之起點。心由身而產生，不能脫離了身而獨立存在有一個心。靈魂則是肉體以外之另一東西，來投入肉體中，又可脫離肉體而去。西方哲學史大體可說是一部靈魂學史，至少是從靈魂學開始。東方哲學史大體是一部心靈學史，至少是從心理學開始。西方哲學，中古以上不再論。即如近代大哲如德國之黑格爾，他主張一絕對精神，我們也可說它還是靈魂之變相。法國人柏格森，他偏要說生命在物質中創造，但他不肯說由物質創造出生命。生命的特徵，既是創造，則生命即由創造開始，而演進，而完成。何以定要說另有一生命投入物質之中而始有創造的呢？這還不是一種靈魂思想之變形嗎？(＜歷史與神＞)
西方靈魂、肉體是割裂的，所謂「靈魂則是肉體以外之另一東西，來投入肉體中，又可脫離肉體而去」。
中國心身則是不離的，所謂「不能脫離了身而獨立存在有一個心」。
由心身不一不二，遂認「鬼神仍不過是現在人心目中的兩種現象，並非先在的確有的另外的一物」。
東方人說，鬼者歸也，神者升也。鬼只是已死的人在未死的人的心裡殘存下的一些記憶。那些記憶，日漸退淡消失。譬如行人，愈走愈遠，音聞隔闊，而終於不知其所往。至於那些記憶，仍能在後人心裡活潑呈現，非但不退淡，不消失，而且反加濃了，反更鮮明強烈地活躍了，那便不叫鬼而叫神。鬼是死後人格之暫時保存，這一種保存是不可久的，將會逐漸散失。神則是死後人格之繼續擴大，他將洋洋乎如在其上，如在其左右，永遠昭昭赫赫地在後人之心目中。如是則鬼神仍不過是現在人心目中的兩種現象，並非先在的確有的另外的一物。(＜歷史與神＞)
復認「鬼神只存在於人之心裡」、「只在人文歷史的精神界裡有鬼與神」。
有些人，他身雖死，他生前所作為，仍在後代留下作用，譬如是他依然活著一般。有些在他死後，他的作用更較生前活躍有力，這些便成為神了。神只是說他的人格之伸展與擴張。人死後如何他的人格還能伸展與擴張呢？正因他人雖死，而他生前的一切，依然保留在別人心裡。既在別人心裡，便不免要在別人心裡起變化，起作用。那些變化與作用，便是他之所以為神，便是他人格在死後之不斷伸展與擴張之具體表現。也有些人雖死了，而他生前卻做了些壞事業，留下了壞影響，後代人雖心裡討厭他，要想取消他的所作所為，然而一時不可能，則他的人格豈不也是依然存在，而且有的還一樣能伸展與擴張嗎？只是其伸展擴張只在惡的一方面，在不討人歡喜的一方面而已。那些則不能叫做神，只是一惡鬼。神可以繼續存在，繼續伸舒，一個惡鬼則終於要消滅。然則鬼神並不是外於人心而存在的。鬼神只存在於人之心裡，因人心而消滅，也因人心而創造。在後代人心裡逐漸消滅的為鬼，在後代人心裡繼續新生的是神……換言之，在自然的物質的宇宙裡沒有鬼與神，只在人文歷史的精神界裡有鬼與神。(＜歷史與神＞)
鬼神不是超離於人間世的神秘存在，而是內在於人心中，且跟道德實踐息息相關，人格高尚的人成為神，人格卑劣者成為惡鬼，這令鬼神變得親切有味，而無恐怖之感。
