錢穆既認為每個人都要活得有「人樣子」，其著重成德自不待言。
成德之基礎在何？在心。心不是指生理學上的心，而是指精神界的心，一超個體、非物質的心。他說：
生理學上的心，只是血液的集散處，生理學上的腦是知覺記憶的中樞。均不是此處說的心。從生理學上的腦，進化而成為精神界的心，一大半是語言文字之功。
這一個精神界的心，因其是超個體的，同時也是非物質的。(兩條見＜精神與物質＞)
精神界的心如何成就？從第一條，可知必須依賴語言文字的學習 (即離開讀書，精神界的心是無法發展的，此有別於唐、牟從「我固有之」言道德本心)。
語言文字的學習怎樣育成精神界的心，下文另詳，要之，此心以覺證為其內容，其所覺證 (即覺證的對象)，非外於心而獨立自存，而實內在於心而與心俱呈俱現。
所謂「內心」，其實只是一番覺證，而所覺證的，依然還是那一番覺證。「能」「所」兩方，絕不參有物質成分，因此同樣不可見聞，不可觸捉。(＜精神與物質＞)
心學好言「心即理」，在錢穆看來，心是「能」，理是「所」，不能混一，但前者發用時，後者必同時呈現，反之亦然，這個意義上，心、理又不是分離，而是相即，朱子言「心具理」，心、性不一不二，似更加貼切。
不過，朱子言心，往往由「虛明靈覺」切入，牟宗三解「虛明靈覺」即認知意義的知覺 (perception)。錢穆是否依朱子理路，認知覺為心？且看以下文字：
生命與物質對列，物質是無知覺的，生命是有知覺的，草木植物也可說他有知覺，只是他的知覺尚在麻木昏迷的狀態中。動物的知覺便漸次清醒，漸次脫離了昏迷麻木的境地，但動物只能說他有知覺，不能說他有心，直到人類才始有心。知覺是由接受外面印象而生，心則由自身之覺證而成。所以在動物的知覺裡面，只有物質界，沒有精神界。精神只存在於人類之心中，就其能的方面言，我們常常把人心與精神二語混說了，這是不妨的。(＜精神與物質＞)
由此條，吾人清晰可知，心不等同於知覺。何以故？
(1) 所有生物俱有知覺，但心為人所獨有；
(2) 知覺由接受外面印象而生 (被動)，心由自身覺證而成 (主動)；
(3) 知覺通於物質界，不通於精神界，心通於精神界。
可以說，人之所以可貴，正在於有心，非有知覺。
語言文字能夠育成心，錢穆解釋箇中因由：
i. 人類的心，又是如何樣發達完成的呢？人類最先應該也只有知覺，沒有心。換言之，他和動物一般，只能接受外面可見可聞可觸捉的具體的物質界，那些可見可聞可觸捉的外面的物質離去了，他對那些物質的知覺也消失了。必待另一些可見可聞可觸捉的再接觸到他的耳目身體，他才能再有另一批新的知覺湧現。因此知覺大體是被動的，是一往不留的。必待那些知覺成為印象，留存不消失，如此則知覺轉成了記憶，記憶只是知覺他以往所知覺，換言之，不從外面具體物質來產生知覺，而由以往知覺來再知覺，那即是記憶。記憶的功能要到人類始發達。人類的記憶發達了，便開始有了人心。(＜精神與物質＞)
ii. 人類又如何能把他對外面物質界的知覺所產生的印象加以保留，而發生回憶與紀念呢？這裡有一重要的工具，便是語言和文字。(＜精神與物質＞)
iii. 語言的功用，可以把外面得來的印象加以識別而使之清楚化深刻化。而同時又能複多化。有些高等動物未嘗不能有回憶與紀念，只是模糊籠統，不清楚，不深刻，否則限於單純，不能廣大，不能複多。何以故？因他們沒有語言，不能把他們從外面接觸得來的印象加以分別部勒，使之有條理，有門類。譬如你有了許多東西，或許多件事情，不能記上帳簿，終必模糊遺忘而散失了。人類因發明了語言，才能把外面所得一切印象分門別類，各各為他們定一個呼聲，起一個名號，如此則物象漸漸保留在知覺之內層而轉成了意象或心象，那便漸漸融歸到精神界去了。也可說意象心象具體顯現在聲音中，而使之客觀化。(＜精神與物質＞)
iv. 文字又是語言之符號化。從有文字，有了那些符號，心的功用益益長進。(＜精神與物質＞)
v. 人類用聲音 (語言) 來部勒印象，再用圖畫 (文字) 來代替聲音，有語言便有心外的識別，有文字便可有心外的記憶。換言之，即是把心之識別與記憶的功能具體客觀化為語言與文字，所以語言文字便是人心功能之向外表襮，向外依著，便是人心功能之具體客觀化。因此我們說，由知覺 (心的功能之初步表現) 慢慢產生語言 (包括文字)，再由語言 (包括文字) 慢慢產生心。這一個心即是精神，他的功能也即是精神。(＜精神與物質＞)
簡單講，語言文字是一工具，可以令人保留知覺所產生的印象 (受外面物質界刺激)。
細緻言之，語言把外面得來的一切印象加以分門別類，使之清楚化、深刻化，同時又能複多化，物象保留，轉成意象 / 心象，遂不易隨物逝而消亡。
至於文字，其能重新喚醒意象 / 心象，使記憶得以可能。
而識別與記憶正是心兩個主要功能。
語言文字，成就了識別與記憶，有了識別與記憶，方可有思想，錢穆說：
人類沒有語言，便不能有記憶，縱謂可以有記憶，便如別的動物般，不是人類高級的記憶。當你在記憶，便無異是在你心上默語。有了記憶，再可有思想。記憶是思想之材料，若你心中空無記憶，你又將運用何等材料來思想呢？人類的思想，也只是一種心上之默語，若無語言，則思想成為不可能。思想只是默語，只是無聲的說話，其他動物不能說話，因此也不能思想，人類能說話，因此就能思想。依常識論，應該是人心在思想，因思想了，而後發為語言和文字以表達之，但若放遠看他的源頭，應該說人類因有語言文字始發展出思想來，因你有思想，你始覺證到你自己像有一個心。(＜精神與物質＞)
試用一淺近的例子以說明。
動物對父母之死會有知覺，因而有一時的悲鳴。但隨著父母之屍體腐化剩盡，其即不復有情緒的波動，因其不能將父母過往的印象保留，予以分門別類，並重新憶記。
人則不然。儘管父母之屍體已腐化，父母過往對自己的種種好，其音容笑貌，一言一行，仍透過語言轉成意象，存留於人的腦海中，在某一機緣觸發下，人藉文字重新勾起這些意象，於是有對已故的父母的思念，並慨嘆自己劬勞未報，引以為憾，此便是思想，繼而有道德意識的萌芽、覺醒。
道德意識一旦萌芽、覺醒，心與心之間便能感通，追源溯始，全是語言與文字的功勞：
因有語言與文字，人類的知覺始相互間溝通成一大庫藏。人類狹小的短促的心變成廣大悠久，人類的心能，已跳出了他們的頭腦，而寄放在超肉體的外面……這一個心是廣大而悠久的，超個體而外在的，一切人文演進，皆由這個心發源。(＜精神與物質＞)
唐君毅以「道德理性」作為「文化意識」的基礎，錢穆在這方面與唐氏一致，認一切人文化成皆始於道德。
惟唐氏的「道德理性」是「不慮而知，不學而能」，是先天的、內在的「我固有之」，只須立志發奮，有所覺悟 (牟宗三所謂「逆覺體證」)，即把柄在手，自信自足。
錢穆則以為，道德意識源於人有思想，思想來自識別與記憶的發用，識別與記憶又離不開語言文字的學習。換句話說，成德的第一步，就是學，故其推崇孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」
若要總結，錢穆對心的理解是這樣的：
所謂心者，不過是種種記憶思想之積集，而種種記憶思想，則待運用語言文字而完成。(＜精神與物質＞)
順帶一提，去本體化的傾向，體現到對心的理解，是反覆強調心的不可把捉，錢穆說：
人生最真切可靠的，應該是他當下的心覺了。但心覺卻又最跳脫，最不易把捉。(＜情與欲＞)
陽明良知之學，本自明白易簡，只為墮入心本體的探索中，遂又轉到了渺茫虛空的路上去。(＜成色與分兩＞)
