錢穆是有明顯的去實體化傾向，此一傾向，見於理，即令其成為從「萬事中抽出一共通條理」，見於天道，即不言道體，而言其為一造化歷程，「至健至誠」亦成為「道」的一種特性、形容詞、述說與描寫。
此道莫之為而為，所以不論其開頭。此道又是無所為而為，所以不論其結束。沒有開頭，沒有結束，永古永今，上天下地，只是一動，此動不息不已不二，因此是至健的，同時是至誠的……這一個道的不息不二至健至誠，也可說是這一道之內在的性，也可說是其外表的德。如此則一個道體便賦與了他的德性，其實德性也非外加的，只是就此道而形容之而已。仍只是就此現象而加之以一種述說與描寫。(＜道與命＞)
就「道」而言，其為
(1) 無所為而為；
(2) 無始無終；
(3) 循環往復，不息不已之一動。
「至健至誠」是
a. 「道」之內在的性、外表的德；
b. 「道」的一種形容、述說與描寫。
在老子哲學中，「道」的運行是自然而然，聖人依「道」而行，正是要「無為而無不為」。換言之，「無為而無不為」是「道」的特性。
「無始無終」見於向秀、郭象注《莊子》。《知北遊》「有先天地生者物耶」注：
誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又莫為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。
創生的不可能，等於承認萬物的成毀是「永古永今」，「道」無終始。
「循環往復」也是老子所首肯，「不息不已」來自《易傳》「天行健，君子以自強不息」。
綜合起來看，錢穆顯然運用道家老莊的思想資源，以及《易傳》來建立對「道」的理解。
將「至健至誠」理解為「道」的德性，既採莊子思路，亦通於《易傳》。
錢穆這樣理解「道」、「至健至誠」，跟他研治思想史所得的判斷有關。錢氏認為，《易》《庸》所建立的宇宙觀，實有匯通道家思想，在接受道家氣化宇宙觀的前提下，重新加以彌縫補綴。故此，不通道家，即無以建立對宇宙的理解。
「至健至誠」為「道」之德性，是合攏看；分開看，即萬世萬代萬形萬物皆以「至健至誠」為其德性。
合攏看，只此一動，只此一道，但亦不妨分開看。分開看則有萬世萬代萬形萬物之各別的動，或各別的道……一物各有一物的動，斯一物便各有一物的德性，但此德性也並非別有德性，還是此一個德性。(＜道與命＞)
人本乎此「至健至誠」而行，即能自強不息，修德成聖。這是由天說到人。
宋明儒言「理一分殊」，朱子以「月印萬川」釋之，錢穆解「至健至誠」和萬物的關係，誠然有吸收相關方面。
唐、牟言天道，視之為一創生實體，內容上通於人之道德創生機能 (心性)，藉人之實踐修行以體證之，跟錢穆從天說到人正相對反。「至健至誠」體現在創生實體之發用上，故此創生實體亦可名曰「誠體」。
