「以述為作」是錢穆表達自身哲學思想之一大特色，所謂「中國思想」云云，同時即是他所首肯的立場、見解。
在形上學方面，他首先反對西方講超越上帝、靈魂不滅、現象之後有本體，再而反對唯心、唯物之二分。他說：
萬物何從來，於是有上帝。死生無常，於是有靈魂。萬物變幻不實，於是在現象之後有本體。此三種見解，不曉得侵入了幾廣的思想界，又不知發生了幾多的影響。但上帝吧！靈魂吧！本體吧！究竟還是絕難證驗。於是有人要求擺脫此三種見解，而卻又赤裸裸地墮入唯物觀念了。要反對唯物論，又來了唯心論。所謂唯心論，還是與上帝靈魂與本體三者差不多。(＜道與命＞)
又說：
中國思想不重在主張上帝、靈魂和本體，但亦不陷入唯物與唯心之爭。本來唯心唯物是對立並起的兩種見解。中國思想既沒有主張唯物的，自然也就沒有主張唯心的。(＜道與命＞)
西方自古希臘起，即崇尚知識，蘇格拉底有「知識即道德」的說法。
講究知識，前提必須承認有認知主體，以及被認知的對象，所謂「能知」與「所知」。由此衍生的二分思維，應用到形上界，遂認現世外有一天堂，萬物以外有一上帝，肉身以外有一靈魂，變化以外有一不變的本體，凡此種種，都是二分思維的結果，用莊子的話說，就是「成心」在起作用。
反對主張上帝、靈魂和本體，即是教人根本摒棄二分對立的思維方式，唯心、唯物也是二分對立下的產物，當然也要予以反對。
在錢穆看來，宇宙萬物實無始無終，解釋萬物起源並不必須。勉強要講，亦只能說萬物從無到有，乃是一「動」。
宇宙萬物只是一事，徹始徹終，其實是無始無終，只是一事。這又是何等的事呢？中國思想界則稱之曰動。宇宙萬物，實無宇宙萬物，只是一動。此動又稱曰易。易即是變化，即是動。宇宙萬物，徹頭徹尾，就可見之事象論，則只是一變動，只是一易。這一變動便是有為。但此有為卻是莫之為而為，因此並不堅持上帝創物之說。而且此一變動，又像是無所為而為……此種動與易，則只是一現象。現象背後是否另有本體，中國人便不再注意了。如此可說即現象即本體。此一變動中國人又稱之為造化。此造化兩字又可分析言之。我們也可說，造是自無造有，化是自有化無。同時在造，即是同時在化，同時在化，亦即同時在造。(＜道與命＞)
西方傾向「打爛沙盤問到篤」，中國人則愛本乎現象講說話。
萬物從無到有，由有轉無，整個現象稱之為「動」，「動」者，變動也。
變動又名「易」，故可用「易」標示此一變動。
就現象的性質言，是一件事，一個事態，故亦名一「事」。
由無到有是「造」，由有歸無是「化」，變動即造化。
綜合起來，「事」、「動」、「易」、「造化」不過是異名同謂，要之，都是就現象去講，而無預設萬物外另有上帝創生，現象背後另有本體。
可是，錢穆是不是要取消上帝、靈魂、本體之說？似又不然。他說：
在中國思想裡，也不堅拒上帝靈魂與本體之說，只認為此三者，如已內在於一切事象之中了。(＜道與命＞)
朱夫子「不即不離」的思考模式，被錢穆用來處理上帝、靈魂、本體與事象的關係。
變動、造化又可稱為「道」，「道」無所為而為。
這一變動便是有為。但此有為卻是莫之為而為，因此並不堅持上帝創物之說。而且此一變動，又像是無所為而為。(＜道與命＞)
此一動亦可稱為道，道是無乎不在，而又變動不居的。道即物即靈，即天即人，即現象即本體，上帝和靈魂和本體的觀念盡在此道的觀念中消散了，再沒有他們分別存在之嚴重價值了。(＜道與命＞)
與其言「唯心」、「唯物」，不如言「唯道」，循環往復，不息不已，有所成就，是「道」的特色。
天地間只是一動，此動無終無始，不已不息……在中國傳統思想裡，似認為此動並非一往直前，而系循環往復。惟其是循環往復，故得不息不已，又得有所成就。而並可為人所認識與瞭解。(＜善與惡＞)
唐、牟言生生天道，往往把其視為一實體，妙運乎氣以化生萬物。錢穆不採此立場 (即不把天道實體化)，改從「氣聚以成就萬物，氣散以消解萬物」的整體的、總的歷程言生生天道，這是彼此義理上又一分歧。
