「本性觀」較「天道觀」優勝，理由在於：
「理」可在事中實現，可不在事中實現。倘「理」未實現，仍不礙此「理」之存有。但因「事」與「理」不視為本來合一者，故實際世界中「善惡」之糾結混亂，皆可不妨「理」之分明確定。似可避免「天道觀」之困難，因「天道」乃視為實際上決定事物世界者，「本性」則只是一規範，一理想狀態，不須視為「已有」之事實。如此，肯定世界時，亦不須謂世界實際上受「天道」支配，只須視世界為萬理實現自身之「場」。此「場」本身可以黑暗污濁，仍不礙理之應實現於此中，且能實現於此中。此種思路，重點全在超經驗、超事象之「理」上，故伊川之學不重宇宙論，而成為純粹形上學。就理論效力而言，「本性觀」固勝於「天道觀」。因無經驗事實之牽累。
但勞思光認為，「本性觀」另有其困難。細緻言之，有下列幾個問題：
問題 1
每一種事物均有其「理」或「本性」，「理在事中實現」，但 「理」之「實現」本身存有極嚴重的困難，若眾多之本性同時「實現」，彼此間將出現「本性實現中之衝突問題」。
譬如，有生之物，必以「全生」為其「理」或「性」，但恃肉食而生者 – 如虎，欲全其生，則必食他獸。而此被食之獸，如羊，則即在虎能全其生時，自己必不能全其生。換言之，虎之「本性」如果實現，羊即不能實現其「本性」，反之亦然，「本性論」者在此難有妥善回答。
儘管二程暗示禽獸「不能推」，人有「公心」或「仁心」，方能推己及物，自盡其性亦盡萬物之性，禽獸則無此自覺。可是，設想虎如能「推」，是否不食肉而自殺？虎如自殺，是否「循理」？「實現其本性」？此處顯然有困難。
本性實現間彼此之衝突，將令「本性之實現」不能作為價值基礎，價值標準難於定立，「世界之肯定」亦難圓滿建立。
問題 2
「性」或「理」本身之「存有地位」(Ontic Status) 問題未定。簡言之，我們謂「萬物各有其性理」，所謂「有」是指何種意義之有。
勞思光歸納出四種意義的「有」。
I.「經驗物件義」之「有」
最常見，譬如說「室內有人」，此「有」指空間中之經驗物件而言。
II.「科學構型義」之「有」
經驗科學語言中所常用。譬如我們說有「電子」，電子本身非可被經驗者，只因面對一組「事象」(Events)，而欲對此類「事象」予以融貫明確之解釋，故先設某假說，再由此匯出一種「構型」(Model)。此各「事象」是經驗物件，但解釋「事象」之「構型」則由某假說之設立，再經簡化而得來，本身並非一經驗物件 (基本上屬於思想之「建構」，非一「事物」)。
III.「形式規律義」之「有」
邏輯數學語言中所常見者。譬如「十與十五之間，至少有一質數」，此「有」不涉及經驗物件 (不佔空間)，亦非解釋經驗之構型，而只涉及某種形式結構之形式性質 (運用符號或語言之思考中某種確定性或必然性)。此一意義之「有」，只是形式規律上之決定。因其不含經驗內容，故謂之「形式」；因其涉及確定性或必然性，故謂之「規律」。傳統邏輯中言「同一律」之「有」，亦屬此類。
IV.「先驗綜合義」之「有」
距常識頗遠，與德國哲學家康德「先驗綜合」(Synthetic Apriori) 的概念相通。此一意義下之「有」，專指一自主自動之能力之活動方式講。此種「方式」亦可稱為「形式」，但與邏輯數學意義之「形式」不同，乃具有一定內容者。而此內容又非源自任何物件者，而屬於此能力之活動方式本身。
「性」或「理」本身並非一「事物」，其自不能是當前經驗世界之一部分，即非在時間空間中被決定者。「性」或「理」之「存有」因此不是「經驗物件義」之「有」。
又「性」或「理」本身的陳述，不受經驗事象資料之改變影響。偏偏「構型」之成立與否，視其所關事象而定。對「構型」所立之各命題或陳述，皆受經驗決定 (即「科學構型義」之「有」，具「間接經驗性」)。「性」或「理」之「有」因此亦不能屬於「科學構型義」之「有」。
「性」或「理」雖非經驗存有，卻仍具有一定內容。其非一純形式意義之概念，故不能取「形式規律義」之「有」以解釋其存有地位。
唯獨「先驗綜合義」之「有」，將「性」或「理」之「有」，繫於一主體之自主性，歸於一主體活動，作為其活動之方式，「性」或「理」方能保住其超經驗之性格 (既不能直接作為經驗物件看，亦不能間接依經驗而成立)，兼具有一定內容 (不能視為全無內容之形式)。但「性」或「理」之「存有地位」一旦取此一意義，即「主體活動義」，將不能避免要接受「心即理」之說，而這又是伊川、朱子所不願接受的。
總之，「本性觀」較「天道觀」簡捷明白，因其不受宇宙論因素干擾，卻在「實現問題」與「存有地位問題」束手無策，必須轉賴一「心」或「主體」之觀念以求解決。「本性觀」之理論效力因此低於「心性論」。陸王一系之學，方可代表宋明儒學之最高發展。
