錢穆對心還有一些重要看法，他說：
這一個精神界的心，因其是超個體的，同時也是非物質的。何以故？人類因有語言文字，便從這一人接觸到外面另一人的記憶和思想，這層不言自明。倘我們根據上述，認為記憶，思想，本是寄託在語言文字上，本從語言文字而發達完成，那麼語言文字是人類共通公有的東西，並不能分別為你的和我的，同樣理由，我們也可說記憶和思想，在本質上也該是人類共通公有的東西，也不能硬分為你的和我的。換言之，人類的腦和手，屬於生理方面、物質方面的，可以分你我，人類的心，則是非生理的，屬於精神方面的，在其本質上早就是共通公有的，不能強分你我了。明白言之，所謂心者，不過是種種記憶思想之積集，而種種記憶思想，則待運用語言文字而完成，語言文字不是我所私有，心如何能成為我所私有呢？只要你通習了你的社會人群裡所公用的那種語言文字，你便能接受你的社會人群裡的種種記憶和思想。那些博覽典籍，精治歷史和哲學的學者們，此處且不論，即就一個不識字的人言，只要他能講話，他便接受了無可計量的他的那個社會人群裡的種種記憶和思想，充滿到他腦子裡，而形成了他的心。設若有一個人，生而即聾，絕對聽不到外面的聲音，因而他自始便不能學習言語，又是生而即盲，因此他也不能學習和運用人類所發明的種種文字和符號。這一個人，應該只可說他有腦子，卻不能說他有心。他應該只能有知覺，不能有記憶和思想。他縱有記憶和思想，也只能和其他高級動物般，照我們上面所論，他也只可說能接觸到外面的物質界，不能接觸到外面的精神界。即人類之心靈界。因此他只是一個有腦無心的人，只是一個過著物質生活不能接觸精神生活的人。根據上述，我們所謂的精神，並不是自然界先天存在的東西，他乃是在人文社會中由歷史演進而來。但就個人論，則他確有超小我的客觀存在。換言之，他確是先天的。(＜精神與物質＞)
錢氏的話，可分拆成兩個論證：
a. 心作為超個體的存在
(1) 心是種種記憶思想之積集。
(2) 種種記憶思想，必待運用語言文字而完成。
(3) 語言文字不是我所私有，而是來自社會人群裡所公用。
由 (1) 至 (3)，可得出 (4) 只有當你接受社會人群裡所公用的文字，心才能形成。
由 (4)，可得出 (5) 心不是私有，而是在人文社會中由歷史演進而來，即超個體的，超小我的客觀存在。
b. 生而即聾及盲的人，有知覺而無心
(6) 生而即聾者，即其自始聽不到外面聲音，完全不能學習言語；
(7) 生而即盲者，即其不能學習和運用種種文字和符號；
由 (4) 至 (7)，可得出 (8) 生而即聾及盲者無心，只能有被動接觸外面物質界的知覺。
針對 a，當代新儒家似不會認同前提 (1) 及 (2)．
心焉能是種種記憶思想之積集？心必須是一作出價值判斷，能自作主宰的道德主體 (即「道德自我」)。
又道德主體是內在固有，不假外求，何用依賴語言文字之學習？《孟子》有以下一例：
舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。
如果「人皆可以為堯舜」，學習語言文字以成就本心根本不需要。
針對 b，當代新儒家會否定前提 (4)，而認為生而即聾及盲的人，仍可透過感受他人對自己的愛，而去惦記他人的好，繼而求回饋，行出道德來。心不是語言文字去成就，而是天生的感通之情的重新甦醒。
錢穆對當代新儒家的看法能否再回應？
關於舜的案例，錢穆說：
即就一個不識字的人言，只要他能講話，他便接受了無可計量的他的那個社會人群裡的種種記憶和思想，充滿到他腦子裡，而形成了他的心。(＜精神與物質＞)
退一步，就算舜不依靠語言文字，不代表後世的人不用學習語言文字，他說：
若湯、武必效堯、舜，一切必自率吾靈而始得謂之性，則天地永為上古之天地，性靈亦永為上古之性靈，人文演化，不見日新之妙矣。(＜略論王學流變＞)
錢穆因此極度重視歷史文化傳統對心的護持養育：
因於現前個體心之層累演進而始見有歷史心與文化心，亦因歷史心與文化心之深厚演進而始有此刻現前之個體心。(＜心與性情與好惡＞)
亦認為人應博覽典籍，精治歷史和哲學 (即朱子所謂「格物窮理」)。
關於生而即聾及盲的人也有道德，錢穆並不否認，但有道德者未必成聖人，他說：
是你自知是，非你自知非，你只致你良知，是的便行，非的便去，這是愚夫愚婦與知與能的。但到此只是幾錢幾分的黃金，成色雖足，分兩卻輕。堯舜孔孟，究竟不僅成色純，還是分兩重……第一固在鍛煉成色，這個鍛煉，應該明白簡易，愚婦愚夫與知與能……若要成大聖大賢，固須從鍛煉成色，不失為一愚夫愚婦做起，但亦不該只問成色，只在愚夫愚婦境界。他還須注意到孟子所謂的大人之事……孔子說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」天下哪有不忠不信的聖賢，但只是忠信，則十室之邑有之，雖是黃金，成色非不足，分兩究嫌輕。稷契夔夷是以忠信孝悌之心來做稼教禮樂之事。你盡學稼教禮樂，反而離了忠信孝悌，盡想學大聖大賢，反而違離了愚夫愚婦，固不是。但也不該老在成色上學聖賢，只講忠信孝悌，不問稼教禮樂……若以愚夫愚婦與知與能者亦為聖賢，則愚夫愚婦之忠信孝悌，成色十足，是一個起碼聖賢。堯舜孔孟稷契夔夷分量重的，是傑出的聖賢，透格的聖賢。你若不甘做起碼聖賢，而定要做透格聖賢，還得於成色分兩上一併用心。(＜成色與分兩＞)
用於回應新儒家，就是：即使承認其有心，那只能成為「一個起碼聖賢」，欲成為「傑出的聖賢，透格的聖賢」，仍須透過讀書學習，而此非生而聾盲者可為。
錢穆因此特別欣賞朱子，稱其學為「大人之學」，陽明良知教只是「小學」：
朱子 (答林擇之) 曾說過：「疑古人先從小學中涵養成就，所以大學之道，只從格物做起。今人從前無此工夫，但見大學以格物為先，便欲只以思慮知識求之，更不於操存處用力。縱使窺測得十分，亦無實地可據。」可見朱子說格物窮理，只是大學始教。大學以前還有一段小學，則須用涵養工夫，使在心地上識得一端緒，再從而窮格。若會通於我上面所說，做起碼聖人是小學工夫，做傑出透格聖人是大學工夫。先求成色之純，再論分兩之重，這兩者自然要一以貫之，合外內，徹終始。稷勤稼，因其性近稼，契司教，因其性近教，斷不能只求增分兩，而反把成色弄雜了。但亦不能只論成色，不問分兩……如是言之，則陽明良知學，實在也只是一種小學，即小人之學。用今語釋之，是一種平民大眾的普通學。先教平民大眾都能做一個起碼聖人。從此再進一步，晦翁的格物窮理之學，始是大學，即大人之學。用今語釋之，乃是社會上一種領袖人才的專門學。(＜成色與分兩＞)
姑勿論其對朱子涵養的理解是否正確，要之，後天學習是非常重要的，此和牟宗三認「自識本心」為成德的本質工夫，讀書只是助緣，有明顯的分別。
最後，錢穆言心的超越義、先天義，從不上升至視其為創生實體、生生天道，而永遠就其為大群歷史文化心一面申論，這又是和當代新儒家一大不同。
