＜朱子心學略＞寫於 1948 年，較《中國思想史》、《宋明理學概述》早三年。
文章一開首便指出「朱子未嘗外心言理，亦未嘗外心言性。」據錢穆理解，朱子「言心者極多」，「有極近陸、王者，有可以矯陸、王之偏失者」。欲見「朱、陸異同之真際」，不得不先了解朱子之心學。
或云：未嘗外心言理、言性，豈不等同心即理？錢穆亦承認，說：「其明言心即理處尚多」。不過，嚴格言之，「朱子所謂心即理，亦有一限度」，「未到仁者地位，即不得漫言心即理」，「未到知者地位，亦不得漫言心即理。」換言之，心即理是「仁且知既聖矣」的境界，這裡有一系列工夫需要做。
錢穆舉陸象山「東海有聖人，西海有聖人，千萬世之前之後有聖人，此心同，此理同」，論證陸學也同意「苟不到聖人地位，亦不得漫言心即理」。如是者，朱、陸分歧似不甚大。
那麼，朱、陸的根本分手處在何？錢穆說：「朱子斥陸學，最要在其盡廢講學，不肯窮理。換言之，則是只主『尊德性』而忽了『道問學』」。
象山「雖不識一箇字，亦還得堂堂地做箇人」、陽明「只要成色純，一錢也是黃金」，都不鼓勵人博學。在朱子看來，「氣質純者不免為無見識底獃人，意思高廣便都顛了」，況且世間人事複雜，應變須有學問，非現成可期，心學不免有偏。
讀書窮理的分歧，另一面看便是「識心」、「存心」的差異。陸學把工夫用在「識心」上，只講究塊然守此心，以為是「尊德性」，竟不知「存心」以識理，收此心了仍得用，後者正是朱子所擅長。按朱子意，塊然守這心，心便是死了，便是人欲，必須繼此下博學工夫，心才可以活過來。此乃朱子論心之精采處，足以矯正陸、王之偏失者。
錢穆留意到孔子一番話：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」他認為，「象山、陽明注意及此，則不對朱子有深斥」。
象山譏格物窮理為支離、為逐末，錢穆不以為然。「既主心同理同，則聖人之心即是我心；聖賢底心，都寄託在書本上，讀書窮理，不得謂是支離。」又有謂窮理是求於外，錢穆反駁：「別人說出來，反之於心，見得為是，亦是內」、「大抵人多認我為內，人為外，此層上引朱子語已辨之。又多認心為內，身為外，朱子亦加辨斥。」
李延平是朱子的老師，為默坐澄心之學，朱子不敢苟同，批評有關工夫令人「只理會得門內事，占便宜，自了也」。
總之，「牢守自心平地直達聖人境界，不肯把聖人來做準的」，朱子一律斥之為「規模窄狹，不復取人之善」。錢穆說得好，「朱子只把『收放心』看做學問底開頭工夫，不認『收放心』是學問底收梢工夫。從此上朱子便和象山歧異」。
