劉伶與嵇康、阮籍屬於同一派，有別於山濤、向秀。
劉伶，字伯倫，沛國 (今安徽宿縣) 人。身高六尺，容貌很醜陋。
劉伶，字伯倫，沛國人也。身長六尺，容貌甚陋。(《晉書・劉伶傳》)
劉伶放縱情志，常常有宇宙細小、萬物齊一的觀念。為人沉默寡言，不隨便與人交遊。跟嵇、阮一見如故，遂攜手作竹林之遊。
放情肆志，常以細宇宙齊萬物為心。澹默少言，不妄交遊，與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林。(《晉書・劉伶傳》)
劉伶之所以和嵇康交好，是因為二人價值觀接近，不看重世俗名利 (如不介意家產的有無)。
初不以家產有無介意。(《晉書・劉伶傳》)
至於劉、阮二人的共通點，就是嗜酒如命。
常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰：「死便埋我。」其遺形骸如此。(《晉書・劉伶傳》)
嘗渴甚，求酒於其妻。妻捐酒毀器，涕泣諫曰：「君酒太過，非攝生之道，必宜斷之。」伶曰：「善！吾不能自禁，惟當祝鬼神自誓耳。便可具酒肉。」妻從之。伶跪祝曰：「天生劉伶，以酒為名。一飲一斛，五斗解酲。婦兒之言，慎不可聽。」仍引酒禦肉，隗然復醉。(白話翻譯：(《晉書・劉伶傳》)
《世說新語・任誕》：
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：「君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！」伶曰：「甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。」婦曰：「敬聞命。」供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：「天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。」便引酒進肉，隗然已醉矣。
與《晉書》的記載相似。
劉伶恆縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰：「我以天地為棟宇，屋室為㡓衣，諸君何為入我㡓中？」
放浪形骸、不依禮教的形象，躍然紙上。
從劉伶「死便埋我」，可見他追求剎那歡樂，沒有過去，也沒有未來。
另外，劉伶用認真的態度欺騙妻子，反映他是在遊戲人生，遊戲不是因為輕佻，而是現實太過沉重，太難承受，索性自我放逐。
「脫衣裸形在屋中」、「我以天地為棟宇，屋室為㡓衣」，這是莊子「萬物與我為一」在劉伶生命的展現，淪為純粹自然情感及行為上的放縱、肆無忌憚，卻脫略了認知上的破成心，工夫修養上的心齋坐忘。
由於遊戲人間，所以風趣幽默，見以下一條：
嘗醉與俗人相忤，其人攘袂奮拳而往 (捋起袖子揮舞拳頭撲上來)。伶徐曰：「雞肋不足以安尊拳 (我身體弱小像雞肋，不值得放你的拳頭)。」其人笑而止。(《晉書・劉伶傳》)
他又撰＜酒德頌＞(「未嘗厝意文翰，惟著＜酒德頌＞一篇」)，以「大人先生」自況，全文如下：
有大人先生，以天地為一朝，萬期為須臾，日月為扃牖，八荒為庭衢。行無轍跡，居無室廬，幕天席地，縱意所如。止則操卮執觚，動則挈榼提壺，惟酒是務，焉知其餘。有貴介公子、縉紳處士，聞吾風聲，議其所以，乃奮袂攘襟，怒目切齒，陳說禮法，是非蜂起。先生於是方捧甕承槽，銜杯漱醪，奮髯箕踞，枕曲藉糟，無思無慮，其樂陶陶。兀然而醉，怳爾而醒。靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形。不覺寒暑之切肌，利欲之感情。俯觀萬物，擾擾焉若江海之載浮萍。二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。(《晉書・劉伶傳》)
白話翻譯：
有位大人先生，以天地為一朝早，以萬年為須臾，以日月為窗戶，以八方為大路。行走無軌跡，居住無房屋，天為帷幕，地為床褥，隨心所欲。靜下來時端著酒杯，行動時也提著酒壺，只求有酒，不知其餘。有高貴耿介的公子，縉紳士人之流，聽聞我的名聲，議論我的作為，竟揮袖提襟，怒目而視，咬牙切齒，陳說禮義法度，是非因此蜂擁而起。大人先生這時正手捧酒甕酒糟，口含酒杯喝著美酒，鬚髯飄飄兩腿張開，頭枕酒曲酒糟，無憂無慮，其樂陶陶。昏沉沉地醉去，又迷迷糊糊地醒來。靜得聽不到雷霆之聲，細得看不見泰山之形。感覺不到寒冬酷暑侵擾肌膚，也感覺不到名利欲望打動內情。俯視萬物，熙熙攘攘如同大海上飄動的浮萍。公子與處士陪侍旁邊，如同蜾蠃之與螟蛉 (蜾蠃常捕捉螟蛉來飼養其子)。
阮籍的＜大人先生傳＞與此篇為「姊妹作」，彼此思想相通。
劉伶當過建威參軍。政治方面，極力主張無為而治，後因無用被罷免，得以壽終。
嘗為建威參軍。泰始初對策，盛言無為之化。時輩皆以高第得調，伶獨以無用罷。竟以壽終。(《晉書・劉伶傳》)
《晉書》用八個字評價劉伶：「陶兀昏放，而機應不差」，即醉酒狂傲，糊塗放蕩，但隨機應變的能力不差。
東晉人戴逵撰《竹林七賢論》，有「籍與伶共飲步兵廚中，並醉而死」的說法，此說法可能來自《文士傳》「籍放誕有傲世情，不樂仕宦。晉文帝親愛籍，恒與談戲，任其所欲，不迫以職事。籍常從容曰：『平生曾遊東平，樂其土風，願得為東平太守。』文帝說，從其意。籍便騎驢徑到郡，皆壞府舍諸壁障，使內外相望，然後教令清寧。十餘日，便復騎驢去。後聞步兵廚中有酒三百石，忻然求為校尉。於是入府舍，與劉伶酣飲。」
觀乎「籍景元中卒，而劉伶太始中猶在」，「並醉而死」只屬虛構。
