另外，生命是有限的，面對死亡不知何時來臨，應該珍惜現在，活在當下，見想見的人，做想做的事，切勿浪費生命。
驟眼看來，存在主義是有道理的。可是，細看阮籍的一生，存在主義的義理未免淺薄，對人生的艱難把握不住。
阮籍嚮往莊子逍遙自在的境界，他也明白生命的無常，時間不等人。偏偏他一出生就是阮瑀之子，在士人群體中極具名氣。
儘管他寫了許多詩表達對名氣的厭惡，名氣依舊纏繞他不放。
有名氣就惹來司馬氏的籠絡及監控 (美其名曰保護)，選擇離開？不能，因司馬氏可能起疑，隨時殺害自己，連累妻兒子女。選擇不離開？其實也不能。這是在浪費生命，距離逍遙自在的境界越來越遠。
他的酒醉不醒，某程度上是在逃避選擇。
當然，彼可謂逃避選擇亦是一種選擇，但阮籍果真自主地、有目的地選擇逃避選擇嗎？抑或形勢迫逼他不得不如此？
如果自主地、有目的地從多項可能中選出一項方算選擇，人生很多時並無選擇。有選擇出現，人固然命定自由。不過，眼前根本不是一選擇，而是種種不可控制的因緣交織出來的死胡同，人身處於此，即全無自由可言。存在主義的問題是忽略了後者，夾硬把於死胡同旁邊徘徊瞻顧都看成已作選擇，未免太不近人情！太欠體諒了！
儒家講「命」，「命」即命限，有些條件、因素是人永遠不能改變，只可接受。此見解比存在主義深刻。佛家講「業」，「業」即業力，前世做了什麼事，其潛存的影響都會報於今世，所謂「萬般帶不走，唯有業隨身」。「業」亦只能被承受，人可改變下世的「業」，卻不能改變今生的。於此而觀，佛家也高明過存在主義。
珍惜現在，活在當下，誰不想呢？但現在盡是醜陋而走不得，當下盡是殘酷難受而離不開，教人如何去珍惜、去活得開心？見想見的人，做想做的事，說得容易，你想見的人想見你嗎？你想做的事有條件、有機緣成就嗎？浪費生命有時不是你想，你知道不應浪費，但最後還是做不到，結果仍是白白的浪費了。這是人生一個非常沉痛的大悲劇！大無奈！
假如存在主義是悲觀但不消極的哲學，阮籍遭遇所折射出的人生實相是悲觀而教人不得不消極。何解向秀、郭象要主張「苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也」、「臣妾之才而不安臣妾之任，则失矣」，大談自足於性分即可逍遙？因他們對天意弄人、命運作弄有深切體會。有很多東西都是人稟氣一刻就被決定的，性成命定，性格決定命運。人是很渺小的，除了安然接受，可以怎樣？此乃魏晉名士獨有的覺悟。
