人大了，會面對很多煩惱。柴米油鹽固然令人頭痛，事業失意、愛情失敗、頑疾纏身、至親離世......這些煩惱接踵而至，相互交織，有時的確令人喘不過氣。最慘是人生不能有半刻停頓，人再疲累、再不想活，只要你還有一口氣，你都要繼續工作，解決各種問題。這種生命形態，稱為吊掛的生命，好像上吊的人高掛屋樑般，吊掛的生命是種病態。
哲學設立的目的，正是要理順生命之吊掛，使之得到懸解。然而，中國哲學又好，西方哲學又好，都或多或少強調理論性、系統性，重視知性的運用與理解，偏偏吊掛著生命的人最難運用知性。尤其甚者，知性本身亦有一根本缺陷，它與實踐之間永遠存在一鴻溝。誰不知「天行健，君子以自強不息」？誰不知「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」？就是自強不起嘛，無法如是觀嘛。此處不是知性理解可以負責，它需要一飛躍。
儒家孔子傾向當機指點，熊十力先生好對人發獅子吼，令其猛醒，達至飛躍。禪宗則有所謂棒喝，對修行者施以棒打或叱喝，使其開悟。可是，假如我沒有機緣受到當機指點或棒喝，這是否表示哲學對我理順生命之吊掛毫無作用？
根據我自己的經驗，無當機指點或棒喝，哲學確實對我理順生命之吊掛毫無作用。不過，不可助我理順，不代表全無用處。哲學仍有其作用，即助我們知道生命是在吊掛當中，生命是處於一病態當中。吊掛了、病了，就要解結、治病，解結、治病之道無他，如實地過日子就是。
舉例言之，最心愛的女生走了，再無機會追到，你再傷心無奈，人生依然繼續，你依然看不見那女生。這樣，倒不如別多想，如常上班搭車返公司，吃飯休息做其他事。有朝一日，你對那位女生的愛念，或許會不知不覺被隱埋
(不是忘記、淡化，夜深人靜仍會想，只是有其他事做就不多想了)。
又病痛難忍，就去看醫生，看不好，再看另一個，吃藥吃到好為止。要捱痛時就咬緊牙關捱。
所謂如實地過日子，其實就是過平常人的生活。只是平常人未有太多思考，不知自己生命是否吊掛，僅有本能反應和習以為常的慣性。讀過哲學的人知道自己生命在吊掛，繼而以過平常人的生活作為疏導、解脫的方式。
《指月錄》談三重人生境界：「見山是山，見山不是山，見山還是山」。「見山是山」指平常人「日用而不知」的狀態。「見山不是山」乃人遇煩惱而感困感、透過讀哲學而知生命在吊掛中的狀態。「見山還是山」是從種種哲理返回人間世，以繼續過平常人的生活消解先前的煩惱。
郭象注《莊子》，提到「安命」，安於自己當前的命運際遇，不去比較、抱怨、妒忌，好好過日子，這就是「逍遙」。天台宗言「不斷斷」，不需捨離塵世也可斷去煩惱。沒有一定人生經歷，不能明白這些智慧。
