唯識宗把成佛的關鍵置於後天的「從最清淨法界等流正聞熏習種子所生」。這裡產生兩個問題：
(1)
第一個佛從何而來？唐君毅說：「無漏種不能自現，必待聞以前之佛之言教為外緣方能自現之說。即使後待前，前更待前，而無佛能成。」勞思光亦言：「此解答實同於無解答......亦不能說明何以會有人『先悟』。」
(2) 後天的「正聞熏習」不保證人必然能成佛，修行者或終身修行而無果可得，此不免對有志於修道成佛者之心靈投下一陰影。
《起信論》系統的優點是：
(a) 承認一切眾生俱有一如來藏自性清淨心，即先天地擁有成佛的根據；
(b) 主張修行者可藉對如來藏自性清淨心之覺悟及真如熏習無明以成佛，毋須聽過佛之言教。
(a) 解決了 (2)，令修行者有自信心及毅力。(b) 則解決了 (1)，避免唯識宗「無窮追溯」之缺陷。
華嚴宗之法藏判法相唯識宗為「大乘始教」，《起信論》為「大乘終教」，很有道理。
有人可能會問：「清淨心為無明所動而間接生出阿賴耶識和生滅法，此『無明』何所指？從哪裡來？」
對這問題，我們可引用牟宗三一段說話以作回應：
「因為我們的真心雖然本來清淨，但只要一昏沉，只要一念忽然不覺，隨即墮入無明。而無明是無根的，亦沒有一實體，它只是於我們忽然一念不覺時所呈現出來的一種昏沉相......這乃是因為我們有感性
(sensibility)；由於我們有感性，所以常為物欲所牽引，因而有無明，有昏沉，這即表示人是有限的存在」
「無明」是「一念不覺時所呈現出來的一種昏沉相」，源自人的「感性」。
順著《起信論》的理路再進一步，有華嚴宗。
華嚴宗以杜順為始祖，智儼為二祖，法藏為三祖，澄觀為四祖，圭峰宗密為五祖，尊《華嚴經》為最高經典。其中，法藏大力弘揚華嚴義理，曾受封為「賢首國師」，故華嚴宗又稱為「賢首宗」。
《起信論》講「如來藏緣起」，乃從佛因上立論。華嚴宗講「法界緣起」，乃從佛果上立論。
方立天說：
「法界緣起論是對獲得解脫的佛的境界的描繪，是對悟的世界、淨的世界的描述，而不是著眼於對客觀世界現象的分析。但是佛的境界與客觀世界又不是絕對對立的，佛的境界既是客觀世界的昇華、超越，又是對客觀世界的涵蓋、容攝，對佛的境界的描述中包含了對客觀世界的分析。在法藏看來，宇宙的真實相包括了佛的境界和現實世界，法界緣起論集中反映了華嚴宗人對宇宙現象的整體看法。」
「佛的境界」相當於《起信論》的「清淨法」，「客觀世界的現象」相當於《起信論》的「染污法」、「生滅法」。淨法、染法非二法而為同一之法之兩面，故「佛的境界既是客觀世界的昇華、超越，又是對客觀世界的涵蓋、容攝」。
[主要參考資料]
1. 唐君毅，《中國哲學原論：原道篇(下)》。
2. 勞思光，《新編中國哲學史(二)》。
3. 牟宗三，《中國哲學十九講》。
4. 方立天，《法藏評傳》。
