《傳習錄》卷下：「先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：『天下無心外之物，如此，花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？』先生曰：『你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。』」
友人的詰難是：樹上花朵於深山中自然綻開、凋謝，其存在似乎與人心感知無關。陽明以為世上所有東西存在都離不開人心感知，明顯錯誤。
陽明答覆：當你未看見樹上花朵，心底既無花朵的印象，花朵亦未有向你的心呈現其自己，「此花與汝心同歸於寂」。當你看見樹上花朵，該花朵向你展現其顏色，你的心也好好留有關於它的印象，該花朵才正式進入你心內。揮之不去的感覺，乃樹上花朵真實存在過的明證。
顯然，兩人並非採取同一角度看問題。
友人傾向從常識認知層面，質疑「存在就是被感知」(to be is to be perceived)。假如順其思路回答，西方經驗主義哲學家柏克萊 (George Berkeley)：「事物之所以離開人們的感知仍然存在，其實因為它們被更高級的心靈所感知，而那個更高級心靈就是上帝」或許是合適的答案。
奈何陽明不是從常識認知層面看，而是利用類似現象學的直觀，探究真實存在屬於什麼一回事。他的思考結果：某東西真實存在，其必然含有 (1) 它向人的心靈如如呈現其自身 (2) 人的心靈賦予它的呈現特定的意義 (可以是負面，也可以是中性)。如果某東西自生自滅，呈現、賦予意義無從談起，陽明會覺得，該東西的存在是虛妄，是無意義，猶如未曾存在過。
陽明的立場，友人固然一頭霧水，不知所云，連大陸研究中國哲學的專家學者都不例外，動輒扣他「主觀唯心主義」的帽子，陽明都算可憐！
所謂「主觀唯心主義」，是一種觀解的形上學 (Theoretical Metaphysics) 的主張，把某種主觀精神如感覺、經驗、心靈、意識、觀念、意志等，看作是世界上一切事物產生的根源與基礎。世間一切事物都由主觀精神派生，陽明好像未有否定事物的客觀性，何來篤信「主觀唯心主義」？
其實，陽明是心學的代表人物，而心學是儒家思想的一支。儒家，特別是宋明儒， 強調《易傳》「乾道 (即天) 變化，各正性命 (令萬物皆活出自身應有的意義)」，心學尤其著重人心上通於天，與天無分別相。陽明於是認為萬物的真實存在，無法離開人的心靈。
當然，此一心靈不是純粹經驗意義、心理學意義的心靈，其帶有超越性格 (因心靈能賦予萬物意義，其必然不可墮落為經驗世界中之一物，因此是超越的。所謂超越，即超離經驗之黏滯、窒礙)。
