根據黃梨洲《明儒學案》，陽明十五歲在塞外闖蕩，十八歲慨然立志學做聖人。入朝為官後，公然與大權閹劉瑾對著幹，被下詔獄，廷杖四十，貶謫龍場驛。劉瑾途中派人加害，陽明投水逃脫，差點送命。瑾死，陽明獲兵部尚書王瓊舉薦，巡撫南、贛。未幾，平漳南、橫水、桶岡、大帽、浰頭諸寇。寧王朱宸濠謀反作亂，陽明領兵討伐，歷經三戰，俘宸濠。晚年征思田，平藤峽盜亂，不久病逝，享年五十七歲。
梨洲謂王學有「學前三變」和「學後三變」。「學前三變」指 (i) 泛濫於詞章 (包括遵照朱子「格物」之說做「窮理」工夫，格竹子七日) (ii) 出入佛老 (iii) 龍場悟道 (即悟「聖人之道，吾性自足，不假外求」)。「學後三變」指 (I) 默坐澄心 (II) 專提「致良知」，尤其重視「知行合一」(四十五歲以後) (III) 進入「時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊」的圓熟化境 (五十歲以後)。稍欠智慧及反思能力，「三變」決不可能出現。一般人缺乏陽明類似經歷，又不像他聰明，用自己意思強不知以為知，結果生出種種誤解，這是王學的不幸！
欲知陽明心學全體，可參讀《傳習錄》乃至《全集》。然而，扼要領略其英華，當看「四句教」和＜大學問＞。
「四句教」是陽明征思田前夕，與弟子錢緒山、王龍溪論學留下的四句話頭。
「無善無惡心之體」，非言心是經驗世界的中性的認知心靈，而是從「超越一般意義的善惡相對」，突顯心絕對至善 (心的至善和日常的善念不是處於同一層次)。「有善有惡意之動」，純粹至善的心受外物刺激而起作用、起反應，此作用、反應即意念。意念，按照我們日常體會，當然有善有惡。「知善知惡是良知」，雖然心受外物牽引發出的意念有善有惡，心自身卻能夠判別哪個意念是善，哪個意念是惡，此處「良知」不應被理解為良好認知能力，而應視作道德覺知。「為善去惡是格物」，心不只能知，還能行動，消滅惡念於萌芽狀態，把善念貫徹為種種德行，這就是「格物」。
顯然，陽明對心的理解有別於朱子 (基於「理拗不轉氣」的認識，朱子不信有全善的本心)，其亦未有從先天氣稟有偏的角度解釋惡的由來。
王龍溪聽畢老師所言，立即發出疑問：「若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。」錢緒山回答：「心體是天命之性，原無善惡，但人有習心，意念上見有善惡在。格致誠正修，此是復性體工夫，若原無善惡，工夫亦不消說矣。」
這段對話要緊。理論上，心誠然至善，但現實生活中，心常被私慾、陋習、主觀偏見蒙蔽，而具上升、下降之二幾 (預兆)。上升可成聖成賢，下降則為奸佞邪魔。工夫於是需要，「致良知」也不是一蹴而就的易事。
事實上，陽明早就考慮到龍溪疑惑，曰：「不教他在良知上實用為善去惡工夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂，病痛不是小小，不可不早說破。」奈何龍溪始終不明其苦心，學問幾經轉手，卒之產生「狂禪」(一味空談良知，不拘禮法，放浪形骸)。
＜大學問＞是陽明藉詮釋《大學》弘揚其良知教的作品。
「大學之道，在明明德」，「大學」指大人之學，與天地萬物為一體的學問。人如何能與天地萬物為一體，關鍵在恢復、彰顯自身固有的怵惕惻隱、不忍、憫恤、顧惜之心。「明」是恢復、彰顯的意思。「明德」指心，人之所以為人的依據。「在親民」，「親民」等於孟子「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是一種推愛，一種持續不斷的道德實踐。透過實踐 (行) 以展現本心 (知)，暗含著「知行合一」。「在止於至善」，以自身固有的怵惕惻隱、不忍、憫恤、顧惜之心，作為日常行事之總原則，不假外求。
陽明本乎自身領悟，批評朱子「格物」判物理吾心為二，主張「心即理」，「致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理」。
另外，他表示：「是徒知靜養而不用克己工夫也。如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定」、「某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡。只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。」
喜歡空談、執於一己之見的自大狂，絕對不會是王陽明的信徒！
