張灝師從自由主義者殷海光，他以為西方的民主制度是以幽暗意識為前題。
什麼是「幽暗意識」？張灝說：
幽暗意識認為人性中的陰暗面是無法根除，永遠潛伏的。不記得誰曾經說過這樣一句話「歷史上人類的文明有進步，但人性卻沒有進步。」這個洞見就是幽暗意識的一個極好的注腳。(＜幽暗意識的形成與反思＞)
崔衛平補充：
(幽暗意識)
認為出自內部的問題更加嚴重。許多看起來是外部的災難、外部的威脅，其實都來自內部的某些地方。那是因為人性中的墜落、陷溺、懈怠這些因素，是無法避免的，是難以完全克服的，對它們需要有充分的認識。(＜這個時代的憂患與幽暗意識＞)
民主制度的建立，某程度上是要有效防範及制止統治者的魔性，從而保障每個人的基本人權和自由。
西方基督教有原罪觀念，在上帝面前，每個人都是有罪的，幽暗意識因而容易生出，亦被視為對人性適切的理解。
比觀之下，中國傳統儒家思想傾向孟子「性善」說，《三字經》「人之初，性本善」唸個街知巷聞。他們都談惡，但惡是外在環境加上後天壞習慣造成，《孟子・告子上》有以下一段文字，頗能反映此種想法：
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」
特別值得注意是「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎」，原來人不仁不義，是因為天天違逆、埋沒良心行事所致，那麼，天天都本乎良心行事，仁義不就能夠彰顯嗎？這是孟子的立場。
張灝說：
儒家，基於道德理想主義的反照，常常對現實世界有很深的遺憾感與疏離感，認為這世界是不圓滿的，隨時都有憂患隱伏。就此而言，憂患意識與幽暗意識有相當的契合......但儒家相信人性的陰暗，透過個人的精神修養可以根除。(同上)
儒家孔孟是要成就教化，他們不能說人永遠沒法改過遷善，否則教化如何可能？但問題是，現實生活裡，人性確實神魔混雜，如果做了統治者的展現魔性，濫用手中權力，殘民以逞，不斷批評他們沒良心，或寄望他們終有一日良心發現，似乎都不及一民主制度來得有效，後者可即時安排統治者下台，中止其對人民的施暴，前者則統治者可以視若無睹，繼續肆無忌憚。
荀子雖主「性惡」，但仍強調學以至善，化性起偽。南宋朱夫子雖重視先天氣稟物欲的夾雜令人行惡，但仍講主敬涵養、讀書窮理以變化氣質。大體中國道德教化風氣強，而制度建設意識薄弱，甚至接近忽視，忽視的結果是自秦至清皆為君主專制，進入近現代則轉為一黨 (國民黨、共產黨) 專政，再到今天的一人 (習近平)
獨裁。
要令西方那套貨真價實的民主制度落地生根，正視人的陰暗面，看出人性中墮落、沉淪等因素是無法避免、難以克服，非常重要。當代新儒家如牟宗三雖從佛教「一心開二門」取得靈感，提出良知「自我坎陷」以成就出科學與民主，但這畢竟太曲折，也太抽象。回到實然的歷史文化裡，英美等國有真正的民主，只是很簡單的正面肯定有幽暗意識的存在，再而積極設計種種權力制衡，背後沒有什麼大理論、大文章。「全盤西化」好像大逆不道，但單就此處看，繼續走中國的老路是注定開不出民主，「西化」何嘗有不是？
