一部《論語》千頭萬緒，無非是想教人辨個義利。能根據「義」來行事者，謂之「君子」；僅追逐「利」來過活者，謂之「小人」。
「義」相當於我們今天所說的正義、公義。「利」則有別於墨子「興天下之大利」的「利」，不是指社會上大多數人最大利益，而是指一己私利。
漢儒董仲舒有云：「正其誼不謀其利」。「誼」通「義」，全句的意思是：做任何事情都是為了匡扶正義，並非為了謀取一己之利益。南宋時，朱子刻意將此句與「明其道不計其功」列於《白鹿洞書院學規》之中，尊稱為「處事之要」，由此可知義利之辨歷兩漢、三國六朝、隋唐五代至兩宋，依舊被知識分子重視。
於學問見解上與朱子水火不容的陸九淵，因在白鹿洞書院開講「君子喻於義，小人喻於利」，令朱子和在場學生大為感動，熱淚盈眶。朱子後來不計前嫌，命人將演講內容刻在石碑上。朱陸得以暫泯恩仇，亦與雙方共同認可義利之辨的重要有關。
人生在世，不能不積極求生存，要求生存，就必須認識哪些人、事、物對自己有利，哪些人、事、物對自己不利。這是正常不過的。然而，人世間是否只由眾人之私利所構成？孟子給了一個反例：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」
毫無疑問，世上有很多唯利是圖的小人，本乎公義而行者難免落泊潦倒，但落泊潦倒無礙內心坦誠舒暢，孔子說：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂」，顏回能在清苦生活中自得其樂，關鍵是他本乎公義而行，不會算計這樣算計那樣。
今天身處權力中心的人，又有多少尋覓得孔顏樂處？
